【周易下經】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十一》

傳：小過序卦：有其信者必行之，故受之以小過。人之所信則必行，行則過也，小過所以繼中孚也。為卦山上有雷，雷震於高，其聲過常，故為小過。又隂居尊位，陽失位而不中，小者過其常也。蓋為小者過，又為小事過，又為過之小。

【原文】小過?卦辭：

小過，亨，利貞。

傳：過者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有待過而後能亨者，故小過自有亨義。利貞者，過之道，利於貞也。不失時宜之謂正。

【原文】可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。大吉。

傳：過所以求就中也，所過者小事也。事之大者，豈可過也？於大過論之詳矣。飛鳥遺之音，謂過之不遠也。不宜上宜下，謂宜順也。順則大吉，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。

《本義》：小謂隂也，為卦四隂在外，二陽在內，隂多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

《或問》：飛鳥遺之音，《本義》謂致飛鳥遺音之應，如何？

○朱子曰：看這象似有羽蟲之孽之意，如賈誼鵩鳥之類是也。

○鄭氏剛中曰：不宜上者，上二隂乘陽，乘陽而上，非隂所宜也。宜下者，謂下二隂順陽，順陽而恊，非上逆之比也。

○中溪張氏曰：卦體二剛四柔，柔過於剛，小過之義。過未至於太甚，亦有可亨之理。然必利於貞，正所謂小過者，但可施於小事，不可施於大事。蓋事之大者，豈可過也？小過中二爻象鳥之身，上下四爻象鳥之翼，橫飛之鳥，其勢迅速，身已飛過，而微有遺音爾。不宜上宜下，順隂性也，故大吉。

○雲峯胡氏曰：易貴陽賤隂，故二陽函四隂為頤，四陽函二隂為中孚，中孚、頤皆美名也。二隂函四陽為大過，四隂函二陽為小過，過非美名也。大過陽多於隂，小過隂多於陽，易於陽之過則猶許其往，此則利貞以下無非戒辭。蓋曰陽之過利貞而亨，隂之過其亨必利貞，不貞則不亨也。曰陽之過可大事，隂之過不可大事，而僅可小事，何也？曰陽之過宜上，隂之過宜下而不宜上也，所以致戒於隂之過者切矣。

○臨川吳氏曰：大者陽剛，君子也。小過之時，大者非可以吉，唯善於自處，能辭尊而居卑，勇退而不進，如鳥音之下而不上，則大者可吉。此君子不得志之時，轉兇為吉之道也。

【原文】小過?彖傳：

彖曰：小過，小者過而亨也。

傳：陽大隂小，隂得位，剛失位而不中，是小者過也，故為小事過。過之小，小者與？小事有時而當過，過之亦小，故為小過。事固有待過而後能亨者，過之所以能【一作求】。亨也。

《本義》：以卦體釋卦名義與其辭。

○建安丘氏曰：陽大隂小，此卦隂多陽寡，故曰小者過。

【原文】過以利貞，與時行也。

傳：過而利於貞，謂與時行也。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。

○建安丘氏曰：過而利在貞，正乃合時宜而與時偕行也。

○平庵項氏曰：時當小過，不稍過則執而不通，小過所以亨也。然必利於正而後可通，故曰過以利貞，與時行也。

【原文】柔得中，是以小事吉也；

《本義》：以二五言

○建安丘氏曰：六五、六二，柔居二體之中，是以小事吉也。

【原文】剛失位而不中，是以不可大事也。

《本義》：以三四言。

○建安丘氏曰：九三、九四，剛而不中，是以不可大事也。大事非陽剛得位之才，則不可為也。

○臨川吳氏曰：二五之柔得中，隂柔小人得時也。然小人可以為小事而已，為大事者，必陽剛君子而後能。三四之剛不中，而四又失位，則陽剛不得志矣，是以不可為大事也。

【原文】有飛鳥之象焉。

傳：小過之道，於小事有過則吉者，而彖以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。隂柔得位，能致小事吉耳，不能濟大事也。剛失位而不中，是以不可大事。大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以不可大事。小過之時，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時合也，有飛鳥之象焉。此一句不類彖體，蓋解者之辭，誤入彖中。中剛【一作實】外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就飛鳥為義。

○陸氏希聲曰：中孚卦柔在內而剛在外，有鳥卵實之象。今變為小過，則剛在內而柔在外，有飛鳥之象。

○建安丘氏曰：以全體觀之，有飛鳥之象焉。

【原文】飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

傳：事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如過恭、過哀、過儉，大過則不可，所以在小過也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也。事之當過者亦如是，身不能甚遠於聲，事不可【一作能】遠過其常，在得宜耳。不宜上宜下，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音。夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音。宜，順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

《本義》：以卦體言。

○建安丘氏曰：遺之音者，言鳥雖飛而音尚遺，過之不遠者也。隂以承陽為順，乘陽為逆，上逆而下順者，明不宜上宜下之義。

○雲峯胡氏曰：矯天下之枉者，以過為正。然剛過而中為大過，未得中為小過，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。小過可小事，不可大事，大則兇矣。如飛鳥宜下不宜上，上則逆矣，為隂危之也。

【原文】小過?象傳：

【原文】象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉【行，下孟反】。

傳：雷震於山上，其聲過常，故為小過。天下之事，有時當過而不可過甚，故為小過。君子觀小過之象，事之宜過者則勉之，行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉是也。當過而過，乃其宜也。不當過而過，則過矣。

《本義》：山上有雷，其聲小過，三者之過，皆小者之過，可過於小而不可過於大，可以小過而不可甚過，彖所謂可小事而宜下者也。

○朱子曰：山上有雷，小過，是聲在高處下來，是小過之義。飛鳥遺之音，也是自高處放下聲來。

○小過，是過於慈惠之類，大過則是剛嚴果毅底氣象。

○小過，大率是過得不多，如大過便說獨立不懼，小過只說這行喪用，都只是這般小事。小過是小事，過又是過於小，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，皆是過於小，退後一步自貶底意思。又曰：君子行過恭，喪過哀，用過儉，皆是宜下之意。

○建安丘氏曰：雷，陽聲也。方伏於地中，其聲未發，於卦為復。及出於地上，其聲和暢，於卦為豫。在於天上，則震薄宇宙，於卦為大壯。今在於山上，則已離於地，未升於天，其聲小過而已。

○平庵項氏曰：曰行，曰喪，曰用，皆見於動，以象震也。曰恭，曰哀，曰儉，皆當止之節，以象艮也。

○嵩山晁氏曰：恭過則偽，哀過則毀，儉過則陋，而君子以之者，蓋有為而為之，將矯之以為中也。時有舉趾高之莫敖，故正考父矯之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴矯之以泣血。時有三歸、反坫之管仲，故晏子矯之以弊裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗也。

○徂徠石氏曰：晏子一狐裘三十年，祭豚肩不掩豆，人皆謂之不知禮。獨曾子以為國奢則示之以儉，蓋齊奢侈之甚。晏子能矯時之弊，是得小過之義。

○雲峯胡氏曰：《本義》以為小者之過，蓋如不懼無聞，是過於激烈，過之大者。此則過於收歛，過之小者也。又以為可過於小，而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲；可過乎哀，不可過乎易；可過乎儉，不可過乎奢也。又以為不可甚過，蓋恐其恭之甚則為足恭，哀之甚則為喪明，儉之甚則為豚肩不掩豆也。

【原文】小過?初六：

初六：飛鳥以兇。

傳：初六隂柔在下，小人之象。又上應於四，四復動體，小人躁易，而上有應助，於所當過，必至過甚，況不當過而過乎？其過如飛鳥之迅疾，所以兇也。躁疾如是【一有則字】所以過之速且遠，救止莫及也。

《本義》：初六隂柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽蟲之孽。

○朱子曰：初六飛鳥以兇，只是取其飛過高了，不是取遺音之義。中乎有卵之象，小過中間二畫是鳥腹，上下四隂為鳥翼之象，鳥出乎卵，此小過所以次中孚也。

○進齋徐氏曰：初柔本下，而上與四應，四動體，初從四而動，如鳥之飛動而不止。又小過之義，上逆下順，初躁動而從上，失宜下之義，故兇。

○平庵項氏曰：二爻皆當鳥翅之末，初六在艮之下，當止而反飛，以飛致兇，故曰飛鳥以兇。上六居震之極，其飛已高，動而成離，則麗於罔罟，故曰飛鳥離之兇。

○雲峯胡氏曰：大過有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。小過有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二、五上皆翼也，獨初上言之，何也？鳥飛不在翼而在翰，初上其翰也，飛於初已兇，飛於上可知矣。聖人戒辭與坤、姤同，大過之初過謹則無咎，小過之初不謹已有咎。

【原文】象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

傳：其過之疾，如飛鳥之迅，豈容救止也，兇其宜矣。不可如何，無所用其力也。

○朱子曰：若占得者，更無可避之理，故象曰不可如何也。

○中溪張氏曰：不可如何者，猶言無可奈何也。

【原文】小過?六二：

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。

傳：陽之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於三四，故過四而遇五，是過其祖也。五隂而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則隂陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五，亦戒其過，不及其君，遇其臣，謂上進而不陵及於君，適當臣道，則無咎也。遇，當也。過臣之分，則其咎可知。

《本義》：六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇隂也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也，故其象占如此。

○朱子曰：三父四祖，五便當妣，過祖而遇妣，是過陽而遇隂。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來。六二：上面

○雲峯胡氏曰：相過謂之過，過是有心。邂逅謂之遇，遇是無心。春秋：公及宋公遇于清，我所欲曰及，不期而會曰遇。及是有心，遇是無心。遇字與及字相反，過字與不及相反。六二柔順中正，設使進而往，則過三四之陽而遇六五，是過其祖、遇其妣也。只如此而不進，則不及六五而自遇其臣之分矣。兩遇字微不同，遇其妣，邂逅之遇，故《本義》曰反遇。遇其臣，適相當之遇，故《本義》曰適遇。皆過而不過者，二之隂本過於陽，今進則過而遇其妣，不進則不及而遇其臣，皆過而不過者也。二柔順中正，所以如此。他爻過者不遇，遇者不過，唯六二過而又遇，然以不及其君為無咎，則過其君可知。過其祖則有繼世之譽，過其君則有犯分之嫌。

○中溪張氏曰：過其祖，遇其妣，上逆也。不及其君，遇其臣，下順也。順則無咎。

○臨川吳氏曰：二五當隂過之時，而無害陽之事，得中故也。五中而不正，二中而正，故其爻辭比六五尤善。

【原文】象曰：不及其君，臣不可過也。

傳：過之時，事無不過其常，故於上進則戒。及其【一作其及】。君臣不可過，臣之分也。

《本義》：所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

○中溪張氏曰：君尊臣卑，為臣者不可陵及其君，象言臣不可過者，亦臣之分也。

○雲峯胡氏曰：小者有時不可過，臣之於君不可過也。《本義》發之，君臣之大分嚴矣。

【原文】小過?九三：

九三：弗過防之，從或戕之，兇【戕，在良反】。

傳：小過，隂過陽。失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為隂所忌惡，故有【一作所】。當過者，在過防於小人。若弗過防之，則或從而戕害之矣，如是則兇也。三於隂過之時，以陽居剛，過於剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正已為先。三不失正，故無必兇之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

《本義》：小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，衆隂所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。

○朱子曰：中孚、小過二卦，鶻突不可曉，小過尤甚。如云弗過防之，則是不能過防之也，四字只是一句。至弗過遇之，與弗遇過之，皆是兩字為絶句，意義更不可曉。

○瓜山潘氏曰：柔過之時，九三獨得位，不過為之防，則撗逆至矣。

○雙湖胡氏曰：朱子謂弗過遇之，是兩字為絶句。愚謂弗過防之，從或戕之，亦當兩字為絶句。蓋小過乃隂過之時，故二陽爻皆稱弗過，是言陽弗能過也。防之，防隂也。言弗能過之，則當防之。若不防而反從之，則彼或得以戕我而兇矣。二隂在下，有上進之勢，故當防。

○雲峯胡氏曰：弗過防之作一句讀，戒辭也。依九四例作兩句讀，亦戒辭也。謂三恃其剛而不肯過防，可也。謂三之陽雖弗過，而當防隂之過，亦可也。隂欲害陽，陽當為備，若反從之，則或被其戕而兇。或者，未必然之辭。聖人以此戒三，謂當以隂之過也而防之，不當以隂之比也而狎之。

【原文】象曰：從或戕之，兇如何也。

傳：隂過之時，必害於陽。小人道盛，必害君子。當過為之防，防之不至，則為其所戕矣，故曰兇如何也，言其甚也。

○中溪張氏曰：為九三者，若不過防二隂浸長之患，而輕從之，或者得以戕君子之陽，其兇當如何也。凡事不可過，唯君子之防小人，不可不過為之慮也。

【原文】小過?九四：

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

傳：四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以無咎。既弗過，則合其宜矣，故云遇之，謂得其道也。若往則有危，必當戒懼也，往去柔而以剛進也。勿用永貞，陽性堅剛，故戒以隨宜，不可固守也。方隂過之時，陽剛失位，則君子當隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方隂過之時，彼豈肯從陽也，故往則有厲。

《本義》：當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛，而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒。陽性堅剛，故又戒以勿用永貞，言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說。若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。

○朱子曰：九四弗過遇之，過遇猶言加意待之也。上六弗遇過之，疑亦當作弗過遇之，與九三弗過防之文體正同。

○雙湖胡氏曰：九四弗過與九三同義，遇之前遇乎隂也。上往則危厲，必當致其戒謹。然陽性本上，故又戒其勿用於貞，言不必永久貞固以自守，但戒謹則可免厲矣。二隂在上，有遇之之勢，故當戒。

○雲峯胡氏曰：二陽皆當隂過之時，然三當二隂方來之衝，不可不防。四當二隂已上之勢，可以無咎。故九三弗過防之，防當用力。九四弗過遇之，遇非有心。然往則有厲而當戒，故戒三之從者，從在下之隂也。戒四之往者，往而從上之隂也。然往非也，固守不能隨時之宜，亦非也。必知時識變者可悟此矣。

【原文】象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

傳：位不當，謂處柔。九四當過之時，不過剛而反居柔，乃得其宜，故曰遇之，遇其宜也。以【一無以字】九居四，位不當也。居柔，乃遇其宜也。當隂過之時，陽退縮自保足矣，終豈能長而盛也？故往則有危，必當戒也。長，上聲，作平聲，則大失易意。以夬與剝觀之，可見與夬之象文同而音異也。

《本義》爻義未明，此亦當闕。

○朱子曰：此爻小象，恐不得如伊川說，以長字為上聲。勿用永貞，便是不可長久。勿用永貞，是莫常常恁地。又曰：莫一向要進底意。

○李氏光曰：方羣隂用事之時，求動而進，則危矣。故當戒謹，亦勿固守其正而昧於幾也。處小人之間，求進則為所擠陷，守節則為所嫉忌。蓋處位不當，姑靜以俟天時而已。

○雲峯胡氏曰：《程傳》長作上聲，《本義》以為爻義未明者，何可長也？凡四，皆上爻言之，終不可長。凡三，訟言於初，夬言於上，其義甚明。此獨言於四，故《本義》闕之。

【原文】小過?六五：

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴【弋，餘職反】。

傳：五以隂柔居尊位，雖欲過為，豈能成功？如密雲而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。隂不能成雨，小畜卦中已解。公弋取彼在穴，弋，射取之也。射止是射，弋有取義。穴，山中之空，中虛乃空也。在穴，指六二也。五與二本非相應，乃弋而取之。五當位，故云公，謂公上也。同類相取，雖得之兩隂，豈能濟大事乎？猶密雲之不能成雨也。

《本義》以隂居尊，又當隂過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，隂物也。兩隂相得，其不能濟大事可知。

○朱子曰：密雲不雨，大槩是做不得事底意思。

○弋是俊壯底意，卻只弋得這般物事。

○雲峯胡氏曰：密雲不雨，自我西郊，文王為小畜六四言也。而周公以言小過之六五，蓋皆言小者不能大有為也。皆互兌，皆有雲雨自西之象。坎為弓，凡互坎或厚坎，皆取弋射象。然彼射隼射雉，此僅取彼在穴，甚言隂小之不足大有為也。初上有飛鳥象，在穴不飛者也。易之取象，大者以田為象，最大者以狩為象，小則以弋為象。

【原文】象曰：密雲不雨，已上也。

傳：陽降隂升，合則和而成雨。隂已在上，雲雖密，豈能成雨乎？隂過不能成大之義也。

《本義》：已上太高也。

○中溪張氏曰：小畜、小過皆言密雲不雨，自我西郊，何也？曰：隂陽二氣以均調適平而後雨，隂多陽少，陽多隂少，則皆不雨也。小畜以一隂畜五陽，隂少於陽，則不能以固乎陽，故曰密雲不雨。尚，往也。言陽尚往，則不與隂和而不能雨矣。小過以四隂而包二陽，陽少於隂，則不能制乎隂，故曰密雲不雨。已，上也。言隂已上，則不與陽和而不能雨矣。

○雲峯胡氏曰：二曰臣不可過，五太高，則又言君不可過也。

【原文】小過?上六：

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚【眚，生穎反】。

傳：六隂而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之。其違理過，常如飛鳥之迅速，所以兇也。離，過之遠也，是謂災眚，是當有災眚也。災者天殃，眚者人為，既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其兇可知，天理人事皆然也。

《本義》：六以隂居動體之上，處隂過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四，未知是否。

○誠齋楊氏曰：上六以隂柔之資，居震動之體，豈惟不與二陽相遇而已，直欲超而過之，出其上，極其高，如飛鳥焉。亢滿如此，豈不罹災眚之兇乎？

○雙湖胡氏曰：此爻與四正相反。九四曰：弗過遇之。上六曰：弗遇過之。弗過遇之者，陽微而弗能過乎隂，反遇乎隂也。弗遇過之者，隂上而弗能遇陽，反過乎陽也。小過隂過而陽弗過之時，故四言弗過而上言過。四前有隂，有相遇之理，上已過陽，無復遇之期，故四言遇而上言弗遇，亦可見也。飛鳥離之，取遠過之象，隂過如此，非隂之福也。災眚薦至，兇孰甚焉？此可為小人過盛者之戒。

○雲峯胡氏曰：六二隂柔中正，故曰過曰遇。九四陽弗過而遇乎隂，上六隂弗能遇而過乎陽，四無心之遇，上有心之過也。初之飛鳥已兇，上飛鳥而離之，兇可知矣。不特曰兇，且天災人眚，無不有之。然則隂之過，豈隂之福哉？

【原文】象曰：弗遇過之，已亢也。

傳：居過之終，弗遇於理而過之，過已亢極，其兇宜也【一作矣】。

○進齋徐氏曰：上六弗與陽遇，而且過之，躐其上，極其亢，如鳥之不能戢翼垂翅，而超然高飛，上而不能下，所謂飛鳥離之兇也。

○建安丘氏曰：小過四隂二陽，隂過於陽，故為小過。合六爻而論，初、上兩爻皆隂，不中過者也。故初飛鳥以兇，上飛鳥離之兇，皆戒其過也。二、五兩爻，二比三，五比四，剛柔相濟，位復得中，不過者也。故二言遇其臣，五言弋在穴，亦無兇咎之戒，此上下四隂爻之別也。至三、四兩陽，在三則曰弗過防之，防謂防下二隂也。使三在二隂之上，而不謹為之防，則隂柔必至害已，故曰從或戕之，兇。四曰弗過遇之，遇謂遇上二隂也。使四在二隂之下，一或輕重，致五六之遇，則危厲之事也，故曰往厲必戒。然隂在陽上，其害猶可逭，隂在陽下，其禍不可測矣。是以九三兇而九四無咎，此又中兩陽爻之別也。觀小過者，茍能於爻位隂陽求之，則過與不過之義得矣。

○臨川吳氏曰：此卦初六與九四、九三與上六兩爻之辭皆相表裏，然初六之以兇，其辭若急，至九四曰無咎，曰厲，曰勿用，則其辭緩，何也？九三之或戕，其辭有疑，至上六曰離之，曰兇，曰災眚，則其辭決，何也？蓋隂柔過盛，陽剛但宜下退，不宜上進。四居柔則能下也，三居剛則好上也。下則兇或可免，上則兇不可免矣。此初四之辭所以先急而後緩，三上之辭所以始疑而終決與？嗚呼！陽剛有不幸而際斯時者，可不知所以自處之道哉？】

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經部二十二(文淵閣版)