【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十》

傳：大畜序卦：有無妄然後可畜，故受之以大畜。無妄則為有實，故可畜聚，大畜所以次無妄也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣【一有又字】取天在山中之象，則為藴畜。取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

○朱子曰：小畜以巽之柔順而畜三陽，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚作大畜。

○趙氏曰：乾健上進，為艮所止，故有畜義。艮，陽卦也，陽為大，故曰大畜。大、小畜所畜皆乾，所別者艮、巽耳。是故以大畜大，謂之大畜。

○隆山李氏曰：以隂畜陽，所畜之力小，故謂之小畜。以陽畜陽，所畜之力大，故謂之大畜。

【原文】大畜?卦辭：

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

傳：莫大於天而在山中，艮在上而止乾於下，皆藴畜至大之象也。在人為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之藴畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學(xué)，所畜至多而不正者，固有矣。既道德充積於內(nèi)，宜在上位以享天祿，施為於天下，則不獨於【一無於字】一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義。蓋易體道隨宜，取明且近者。

○白雲(yún)郭氏曰：賢不家食，祿之也。古之人不仕無祿，則耕而食之於家也。仕而祿足以代耕，則不耕矣，非家食也。

○建安丘氏曰：大畜利貞，言所畜者大而利於貞正也。不家食吉，言賢者當(dāng)與之共天位，享天祿，食於朝而不食於家，則吉也。然有所畜者必有所用，有所養(yǎng)者必有所施，賢人又當(dāng)出而濟天下之艱險，以究大畜之才，故曰利涉大川。利涉者，乾健於行也。

《本義》大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健。皆非大正不能，故其占為利貞，而不家食吉也。又六五下應(yīng)於乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿於朝，不食於家也。

○朱子曰：大畜利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利貞，不家食而吉，利於涉大川。至于剛上尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主，爻象亦然。

○雲(yún)峯胡氏曰：大畜、大壯，皆四陽卦，故皆謂之大。其占皆曰利貞者，大壯而不貞，其壯也剛而無禮。大畜而不貞，其畜也博而寡要。不家食，是賢者不畜于家，而畜於朝。涉大川，又似有畜極而通之意。要之，兩利字，一吉字，占辭自分而為三，不必泥而一之也。

【原文】大畜?彖傳：

彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。

傳：以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實。人之才剛健篤實，則所畜能大。充實而有輝光，畜之不已，則其德日新也。《本義》以卦德釋卦名義。

○朱子曰：篤實便有輝光，艮止便能篤實。

○雲(yún)峯胡氏曰：諸卦艮德只一止字，此則有篤實輝光四字。蓋大畜之所重者在艮上一爻，卦名畜字已具艮止之義。此曰篤實，艮一陽之所以能畜也；曰輝光，陽能畜諸中而見諸外也。

○東谷鄭氏曰：畜有三義：以畜養(yǎng)言之，畜賢也；以畜止言之，畜健也；以藴畜言之，畜德也。養(yǎng)賢以及萬民，此畜養(yǎng)之大者；乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者；剛健、篤實、輝光，日新其德，此藴畜之大者。故彖傳兼此三者言之。

【原文】剛上而尚賢，能止健，大正也。

傳：剛上，陽居上也。陽剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。

《本義》：以卦變、卦體釋卦辭。

○朱子曰：能止健，都不說健而止，見得是艮來止這乾，以艮之止止乾之健也。

○中溪張氏曰：止健以二德言，不曰健而止，而曰能止健者，蓋乾之為物也最健，而處於艮之下，甘受其畜，止而不辭，以剛畜剛，乃大者之正也，故曰大正。此釋利貞之義。

○臨川吳氏曰：二柔尊尚一剛於已之上，其能止健者，一剛之大正也，而非二柔之小者為之。不以止健之功歸之於隂小，蓋聖人之微意。

【原文】不家食吉，養(yǎng)賢也；

《本義》：亦取尚賢之象。

【原文】利涉大川，應(yīng)乎天也。

傳：大畜之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉。謂居天位，亨天祿也。國家養(yǎng)賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有藴畜之人，宜濟天下之艱險也。彖更發(fā)明卦才云：所以能涉大川者，以應(yīng)乎天也。六五，君也，下應(yīng)乾之中爻，乃大畜之君，應(yīng)乾而行也。所行能應(yīng)乎天，無艱險之不可濟，況其他乎？《本義》亦以卦體而言。

○臨川吳氏曰：涉險非乾健之力不能，六五下應(yīng)乎乾，故能涉大川也。

○雲(yún)峯胡氏曰：卦有乾體者，多曰利涉大川，健故也。

【原文】大畜?象傳：

【原文】象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。【識，如字，又音志。行，下孟反】。

傳：天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象以大其藴，畜人之藴。畜由學(xué)而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。

《本義》：天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。

雙湖胡氏曰：天包地外，地外有天。山雖在地上，然地下之天，即山中有天也。中字只作下字解，如地中有山，雷在地中，以卦體言，只是下義。

○鶴山魏氏曰：天在山中，譬則心之體也。聞一言焉，見一行焉，審問而謹(jǐn)思，明辨而篤行，即所以畜其心之德。蓋畜故乃所以養(yǎng)新，而新非自外至也。昭昭之多，止於所不見，是以愈畜而愈大。

○建安丘氏曰：風(fēng)以氣畜，氣息則散，故風(fēng)行天上為小畜。山以形畜，形畜則固，故天在山中為大畜。大畜言畜德，小畜言懿文德，畜德雖同，而文德則德之小者也。

【原文】大畜?初九：

初九：有厲，利已。【已，夷止反】。

傳：大畜，艮止。畜，乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止於已，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在已而不進也。在他卦則四與初為正應(yīng)，相援者也。在大畜則相應(yīng)，乃為相止。畜上與三皆陽，則為合志。蓋陽皆上進之物，故有同志之象，而無相止之義。

《本義》：乾之三陽為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。

○中溪張氏曰：初九乾體，志於上進。六四下與之應(yīng)，而畜止之。四雖柔而止體，當(dāng)畜之時，剛不能進。初若恃其陽剛方銳之勢，而欲遽往，則為所畜制，而有厲矣，故曰有厲利已。子夏傳曰：居而俟命則利，往而違上則厲。

○雲(yún)峯胡氏曰：他卦取隂陽相應(yīng)，此取相畜。內(nèi)卦受畜，以自止為義。外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內(nèi)外卦之極，畜極而通，不取止義。

【原文】象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

傳：有危則宜已，不可犯災(zāi)危而行也。不度其勢而進，有災(zāi)必矣。

○中溪張氏曰：厲，災(zāi)也。惟已，故不犯。

【原文】大畜?九二：

九二：輿說輹。【說，吐活反。輹，音服，又音福。

傳：二為六五所畜，止勢不可進也。五據(jù)在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行。如車輿脫去【一有其字】輪輹，謂不行也。《本義》：九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初剛居剛，性欲上進，曰利已者，勉其止也。二剛中，自能止而不行，可謂知時者矣。

○漢上朱氏曰：初，剛正也。二，剛中也。四、五，柔也。柔能畜剛，剛知其不可遽犯而安之時也。夫氣雄九軍者，或屈於賓贊之儀；才力蓋世者，或聽於委裘之命，故曰大畜時也。

○童溪王氏曰：小畜之九三，見畜於六四，而曰輿說輻，四說其輻也。大畜之九二，受畜於六五，又曰輿說輹，是自說其輹也。夫說人之輻，與自說其輹，語其勢之逆順，蓋有間矣。何者？九三剛過，而九二則剛得中故也。剛而得中，則進止無失，故象釋之曰中無尤也。

○蘭氏廷瑞曰：小畜以一隂而畜五陽，而六四為小畜之主，近畜九三，以小畜大，以隂畜陽，又非正應(yīng)，所以九三不受畜，而有夫妻反目之象。大畜則艮能止三陽之健，九二在下卦之中，而止受六五大君所畜，以君畜臣，以上畜下，二五皆中，又其正應(yīng)，居中相應(yīng)，何尤之有？所以不同也。

【原文】象曰：輿說輹，中無尤也。

傳：輿說輹而不行者，蓋其處得中道，動不失宜，故無過尤也。善莫善於剛中，柔中者，不至於過柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進止自無過差，故但言輿說輹，謂其能不行也，不行則無尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進。四與五，隂柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學(xué)易者所宜深識也。

息齋余氏曰：小畜待隂廹之而後說輻，故反目。大畜才及中而自說其輹，此有知幾之吉，彼有來廹之嫌，故無尤。

【原文】大畜?九三：

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)*，利有攸往。【曰讀為日】。

傳：三剛健之極，而上九之陽，亦上進之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應(yīng)以進者也。三以剛健之才而在上者，與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢，【一作志】。速不可恃其才之健與上之應(yīng)，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者，用行之物。衛(wèi)者，所以自防。當(dāng)自【一無自字】日常閑習(xí)其車輿與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當(dāng)有銳進，故戒以知難與不失其貞【一作正】也。志既銳於進，雖剛明有時而失，不得不誡也。《本義》：三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有良馬逐之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以艱貞閑習(xí)，乃利於有往也。曰：當(dāng)為日月之日

○朱子曰：九三一爻，不為所畜而欲進，與上九合志同進，俱為畜極而通之時，故有良馬逐，何天之衢亨之象。但上九已通達無礙，只是滔滔去三，過剛銳進，故戒以艱貞閑習(xí)。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨九三一爻自進耳。問：九六為正應(yīng)，皆隂皆陽則為無應(yīng)，獨畜卦不爾，何也？曰：陽遇隂則為隂所畜，九三與上九皆陽，皆欲上進，故但以同類相求也。小畜亦然。

○雲(yún)峯胡氏曰：閑，習(xí)也。日閑，猶言時習(xí)。閑輿衛(wèi)，又因二之輿、三之馬取象。輿者，乘內(nèi)之二陽。衛(wèi)者，防外之二隂。良馬逐者，上一陽與已同志，三逐上以上，而下二陽又逐三以進之象也。初利已，戒其進也。二說輹，喜其不進也。三可進矣，而猶戒之艱難貞固，日閑習(xí)輿衛(wèi)之事者，懼其可進而銳於進也。二之輿既說輹而不進，三復(fù)閑輿衛(wèi)而不輕進，至是則初之利已者，三可利往矣。

○平庵項氏曰：衛(wèi)，古書之稱，皆武衛(wèi)也。考工記：周人上輿車有六等之?dāng)?shù)，戈也、人也、殳也、戟也、矛也、軫也，皆衛(wèi)名。

○節(jié)齋蔡氏曰：凡剛進而上，遇柔則利，遇剛則不利。如大壯之四曰藩決不羸，大畜之三曰良馬逐，皆前遇乎柔也。大壯之初曰征兇，三曰羝羊觸藩，羸其角，大畜之初曰有厲，利已，皆前遇乎剛也。

【原文】象曰：利有攸往，上合志也。

傳：所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽性上進，且畜已極，故不下畜三，而與【一有三字】合志，上進也。

【原文】大畜?六四：

六四：童牛之牿，元吉。【牿，古毒反】。

傳：以位而言，則四下應(yīng)於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。槩論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當(dāng)畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人【一無人字】人之惡止於初則易，既盛而後禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發(fā)，則易而無傷。以況六四能畜止上下之惡於未發(fā)之前，則大善之吉也。

○程子曰：敎人之術(shù)，若童牛之牿，當(dāng)其未能觸時，已先制之。其次則豶豕之牙，豕之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，惟豶其勢，則自調(diào)伏，雖有牙亦不能為害。如有不率敎之人，卻須置其檟楚，別以道格其心，則不須檟楚，將自化矣。

○藍田呂氏曰：六四、六五皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。

○厚齋馮氏曰：小畜之畜乾者，六四也。九居五，為之助者也。大畜之畜陽者，六四、六五也。九居上，為之助者也。夫外無陽爻，則坤順而不能畜，內(nèi)無隂爻，則同類而不相畜。然則成大畜之義者，在艮之上九，而能畜乾之陽者，在艮之六四、六五也。

○建安丘氏曰：或謂小畜、大畜皆以六四下畜乾初，在小畜有復(fù)自道之吉，在大畜有有厲利已之戒，何也？曰：小畜以巽畜乾，巽隂卦也，而四又柔爻，故未能畜初。大畜以艮畜乾，艮陽卦也，四雖柔爻而實艮體，故初為所畜而不能進。二爻雖同為柔，而巽、艮畜乾之義異矣。

《本義》童者，未角之稱。牿，施橫木於牛角，以防其觸，詩所謂楅衡者也。止之於未角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。學(xué)記曰：禁於未發(fā)之謂豫。正此意也。

【朱子詩傳曰：楅衡，施於牛角，所以止觸也。周禮封人：凡祭，飾其牛牲，設(shè)其楅衡。學(xué)記：禁於未發(fā)之謂豫。注云：豫者，先事之謂

○雲(yún)峯胡氏曰：祭天地之牛角繭栗，童則猶未有角，其天全矣。此時牿之禁於未發(fā)者也，用力甚易，故其占大善而吉。

【原文】象曰：六四元吉，有喜也。

傳：天下之惡已盛而止之，則上勞於禁制，而下傷於刑誅，故畜。止於微小之前，則大善而吉，不勞而無傷，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

【原文】大畜?六五：

六五：豶豕之牙，吉。【豶，符云反】。

傳：六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆(zhòng)，發(fā)其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視【一無視字】億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治其用，若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子發(fā)豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，茍不知敎，而廹於飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政敎，使之有農(nóng)【一作耕】桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴(yán)刑於彼，而修政於此，是猶患牙之利，不制其牙，而豶其勢也。

○程子曰：豶豕之牙，豕牙最能嚙害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，卻只就他惡禁之，便無由禁止，此見聖人機會處。

○進齋徐氏曰：牡豕曰豭，攻其特而去之曰豶，所以去其勢也。豕之害物在牙，人不能去其牙之猛利，惟去其勢，以絶其剛躁之性，則牙雖存，亦不能害物矣。豕牙，二也。豶之者，五也。二陽已壯則難制，五得其要領(lǐng)而能制也。制於已壯之後，猶欲去豕牙之害而豶之，此用柔畜剛之道也】。《本義》：陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機會而可制，故其象如此，占雖吉而不言元也。

○朱子曰：大畜下三爻取其能自畜而不進，上三爻取其能畜彼而不使進，然四能止之於初，故為力易。五則陽己進而止之則難，但以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。

○雲(yún)峯胡氏曰：初之陽未進而止之，用力猶易，二陽己進，則亦難矣。六五柔中居尊，故得其機會而可制，如豶豕然。然已不如初之易，故曰吉，而不如初之元吉也。或曰：牛與豕皆隂物，而以象陽者，何也？曰：牛之剛在角，豕之剛在牙，四、五下畜二剛，蓋取牿牛防其角，豶豕防其牙之象也。

【原文】象曰：六五之吉，有慶也。

傳：在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以適民欲，則其傷甚而無功。若知其本，制之有道，則不勞無傷而俗革，天下之福慶也。

【原文】大畜?上九：

上九：何天之衢，亨。

傳：予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成。大畜畜之大，故極而散。極既當(dāng)變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。《本義》：何天之衢，言何其通逹之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。

○朱子曰：何天之衢亨，或如伊川說，衍一何字，亦不可知。

○陳氏皋曰：陽久被抑，今而亨通，故曰何訝之也，實喜之也。

○雙湖胡氏曰：艮為徑路，衢亦路也，在上故為天衢。

○厚齋馮氏曰：五，天位也。上位乎天之上，乾三陽上達于此之路，故曰天衢。

○雲(yún)峯胡氏曰：隨畜隨發(fā)，不足為大畜。惟畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。何之一字，讚之之辭也。蓋曰是何通達之甚如此也。此不徒為仕者之占，大學(xué)章句所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意。多識前言往行，以畜其德者，以之可也。

【原文】象曰：何天之衢，道大行也。

傳：何以謂之天衢？以其無止礙，道路大通行也。以天衢非常語，故象特設(shè)問曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之。

○開封耿氏曰：下體受畜者也，上體畜下者也。受畜者至於九三，則良馬逐矣，無復(fù)如初、二也。畜下者至於上九，則天衢亨矣，無復(fù)如四、五也。

○白雲(yún)郭氏曰：觀童牛之牿，則知有厲利已矣。觀豶豕之牙，則知輿說輹矣。觀良馬逐，則知何天之衢亨矣。蓋乾健為艮所止，是以三爻各相類。

○建安丘氏曰：大畜六爻，上三爻艮，為畜者也。下三爻乾，受畜者也。初與四應(yīng)，受四之畜者，故初言有厲利己，四言童牛之牿。二與五應(yīng)，受五之畜者，故二言輿說輹，而五言豶豕之牙。此四爻皆已成畜者也。至三與上應(yīng)，始與上合志而同進，故三言良馬逐，而上言天衢亨也。畜而至此，畜道散矣。

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)