○程子曰:上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神。
○隂陽(yáng)闔闢便是易,一闔一闢謂之變。
○命之曰易,便有理。若安排定,則更有甚理?天地隂陽(yáng)之變,便如二扇磨,升降、盈虛、剛?cè)幔跷磭L停息,陽(yáng)常盈,隂常虧,故便不齊。譬如磨既行,齒都不齊,既不齊,便生出萬(wàn)變。故物之不齊,物之情也。而莊周強(qiáng)要齊物,然而物終不齊也。堯夫有言:泥空終是著,齊物到頭爭(zhēng)。
○易中只言反復(fù)往來(lái)上下。
○作易者,自天地幽明,至于昆蟲(chóng)草木微細(xì),無(wú)不合。
○聖人之道,如河圖、洛書(shū),其始止於畫(huà)上,便出義。後之人既重卦,又繋辭求之,未必得其理。
○因見(jiàn)賣兔者,曰:聖人見(jiàn)河圖、洛書(shū)而畫(huà)八卦,然何必圖、書(shū)?只看此兔亦可作八卦,數(shù)便此中可起。古聖人只取神物之至著者耳,只如樹(shù)木亦可見(jiàn)數(shù)。
○張閎中問(wèn)易之義本起於數(shù)。曰:謂義起於數(shù),則非也。有理而後有象,有象而後有數(shù)。易因象以知數(shù),得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微,盡數(shù)之毫忽,乃尋流逐末,術(shù)家之所尚,非儒者之所務(wù)也,管輅、郭璞之學(xué)是也。又曰:理無(wú)形也,故因象以明理。理見(jiàn)乎辭矣,則可由辭以觀象。故曰:得其義則象數(shù)在其中矣。
○謂堯夫曰:知易數(shù)為知天,知易理為知天。堯夫云:還須知易理為知天。
○尹焞問(wèn)易,乾、坤二卦斯可矣。曰:聖人設(shè)六十四卦、三百八十四爻,後世尚不能了,乾、坤二卦豈能盡也?既而曰:子以為何人分上事?對(duì)曰:聖人分上事。曰:若聖人分上事,則乾坤二卦亦不須,況六十四卦乎?
○看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用,聖人自有聖人用,賢人自有賢人用,衆(zhòng)人自有聚人用,學(xué)者自有學(xué)者用,君有君用,臣有臣用,無(wú)所不通。
○觀易須看時(shí),然後觀逐爻之才。一爻之間常包涵數(shù)意,聖人當(dāng)取其重者而為之辭。亦有易中言之已多,取其未嘗言者,亦不必重事。又有且言其時(shí),不及其爻之才,皆臨時(shí)參考。須先看卦,乃看得繫辭。
○大抵卦爻始立,義既具,即聖人別起義以錯(cuò)綜之。如春秋時(shí)已前既已立例,到近後來(lái)書(shū)得全別一般事,便書(shū)得別有意思。若依前例觀之,殊失之也。
○凡看書(shū)各有門庭,詩(shī)易春秋不可逐句看,尚書(shū)論語(yǔ)可以逐句看。聖人用意深處全在繫辭,詩(shī)書(shū)乃格言。
○古之學(xué)者皆有傳授,如聖人作經(jīng)本欲明道,今人若不先明義理,不可治經(jīng),蓋不得傳授之意云爾。如繫辭本欲明易,若不先求卦義,則看繫辭不得。
○易學(xué)後來(lái)曾子子夏煞到上面也。
○由孟子可以觀易。
○今時(shí)人看易,皆不識(shí)得易是何物,只就上穿鑿。若念得不熟,與就上添一德亦不覺(jué)多,就上減一德亦不覺(jué)少。譬如不識(shí)此兀子,若減一隻腳不覺(jué)是少,添一隻腳亦不知是多。若識(shí),則自添減不得也。
○易須是默識(shí)心通,只窮文義,徒費(fèi)力。
久當(dāng)自悟。
○問(wèn):讀《本義》所釋卦辭,若看得分明,則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義,此是卦象、卦體、卦變,不必更下注腳矣。曰:某當(dāng)初作此文字時(shí),正欲如此。蓋彖傳本是釋經(jīng)之卦辭,若看卦辭分明,則彖亦可見(jiàn)。但後來(lái)要重整頓過(guò)未及,不知今所解者能如本意否?又曰:某一《本義》欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說(shuō),至其所以然之故,卻於孔子彖辭中?之。且如大畜利貞,不家食吉,利涉大川,只是占得大畜者為利,正不家食而吉,利於涉大川。至於剛上而尚賢等處,乃孔子?明,各有所主,爻象亦然。如此,則不失文王本意,又可見(jiàn)孔子之意,但而今未暇整頓耳。
○某解一部易,只是作卜筮之書(shū)。今人說(shuō)得來(lái)太精了,更入粗不得。如某之說(shuō)雖粗,卻入得精,精義皆在其中。若曉得某說(shuō),則曉得羲文之易本是如此,元未有許多道理在,方不失易之本意。今未曉得聖人作易之本意,便先要說(shuō)道理。縱饒說(shuō)得好,只是與易元不相干。
○某之易簡(jiǎn)略者,當(dāng)時(shí)只是略搭記兼文義。伊川及諸儒皆說(shuō)了,某只就語(yǔ)脈中略牽過(guò)這意思。
○近得趙子欽書(shū)云:語(yǔ)、孟說(shuō)極詳,易說(shuō)太略。此譬如燭籠,添一條骨,則障了一路明。若能盡去其障,使之統(tǒng)體光明,乃更好。蓋著不得詳說(shuō)也。
○看易,先看某《本義》了,卻看《程傳》以相參考。如未看他易,先看某說(shuō),卻也易看,蓋不為他說(shuō)所汨故也。
天臺(tái)董氏曰:昔者聖人之作易也,因河圖而畫(huà)卦命爻,因卦爻而取象繫辭,更三聖人而卦爻象辭始備。其要皆依卜筮以為教,使天下後世之人,得以決嫌疑,定猶豫,不迷於吉兇悔吝之途而已。至夫子彖傳與大、小象之辭,則推明其所以為卦爻象辭之理。而大傳之書(shū),又自夫卦爻象辭以推極乎隂陽(yáng)變化、性命道德之藴奧,而河圖大衍之?dāng)?shù),太極、兩儀、四象、八卦相生之序,蓍策、分揲、掛扐之法,無(wú)不備具。其所以承三聖,開(kāi)來(lái)學(xué),功至大也。及秦焚滅典籍,此書(shū)以卜筮得不亡,而千餘年間,諸儒無(wú)有能明其義者。於是借異端空妙之說(shuō),而欲闡夫極深研幾之旨;以術(shù)數(shù)拘泥之學(xué),而欲究夫開(kāi)物成務(wù)之方,其去易也不甚遠(yuǎn)。而程子奮乎千載之下,始以隨時(shí)變易從道,而?明隂陽(yáng)變易之妙,因象以明理,由理以貫事,該體用,合顯微,使夫?qū)W是書(shū)者,立言制行,處已治人,守常應(yīng)變,莫不有度。迨乎朱子《本義》:辭益簡(jiǎn)嚴(yán),深探古聖因卜筮教人之本意,而不墮於諸儒術(shù)數(shù)之末流。釋彖傳,則第明其為卦象、卦變、卦體、卦德,而不費(fèi)於辭說(shuō)。釋大傳,則又精密微妙,明白簡(jiǎn)易,有先儒所未及者。故愚竊嘗妄論,以為三聖之易,惟夫子能明之,而夫子十翼之外,其有功於易道者,則惟程子、朱子之書(shū)而已。其他不失於支離破碎,則失於誕謾怪僻,皆非卓然有見(jiàn)於斯道者也。或曰:程子言理而不及卜筮,朱子則推本古聖人因卜筮教人之意,二者固不同矣,子比而同之,何耶?愚聞之北溪陳氏曰:易之起,原於象數(shù),自象數(shù)之既形,則理又具於象數(shù)之中,而不可以本末二其觀也。易之作,本於占筮,自占筮之既立,則理又寓於占筮之內(nèi),而不可以精粗二其用也。此正程子所謂體用一源,顯微無(wú)間者。若偏於象占而不該夫理義,則孔子之意泯;一於理義而不及夫象占,則羲、文、周公之心亦幾乎息矣。朱子《本義》之書(shū)作,所以必表伏羲圖象冠諸篇端,以明作易根源之所自來(lái),一出於天之自然,而非人為智巧之私。又復(fù)古經(jīng)傳次序,推原四聖所以成書(shū)之本意,逓相解釋,而惟占法之明,隨人取決,而無(wú)偏辭之滯,而天下義理為之磨刮精明,依然涵萃於其中,本末精粗,兼該具舉,近以補(bǔ)《程傳》之所不足,而上以承四聖之心,所謂開(kāi)物成務(wù)之大用,至是又益周備,而易道之盛,於此無(wú)餘藴矣。又曰:凡文公之說(shuō),皆所以?明程子之說(shuō),或足其所未盡,或補(bǔ)其所未圓,或白其所未瑩,或貫其所未一,其實(shí)不離乎程說(shuō)之中,必如是而後謂有功於程子,未可以優(yōu)劣校之也。夫朱子之書(shū),固以補(bǔ)程子之所未及,而程子之名言,蓋有朱子不能加毫末於其間者,謂二書(shū)為不同,可乎?讀者詳之。
○葵初王氏曰:善讀易者,要識(shí)聖人畫(huà)卦作易來(lái)處,無(wú)非太極、河圖理數(shù)自然之妙,則繫辭、啓蒙是其機(jī)括。又須分別四聖之易、通卦名義,然後以《本義》、《程傳》相參考,沿流泝?cè)矗伤溙骄趾峡粗h(yuǎn)近取之,則數(shù)陳象列,言盡理得,上極天地自然之易,於是始信易與天地凖,窮理盡性,開(kāi)物成務(wù),內(nèi)聖外王之學(xué)備於斯。易何止五經(jīng)之源,其天地鬼神之奧,豈欺我哉!
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