【周易上經】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷六》

周易傳義大全卷六，明胡廣等撰

傳：同人序卦：物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交則為否，上下相同則為同人，與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力【一作欲】乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦唯一陰，衆陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一陰者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。

○厚齋馮氏曰：上乾，君也，天也。下離，六二一爻在離之中，人位也。乾上離下，五陽同歸二之一陰，有以天同人之象，亦為人君同乎斯人之象，故成卦曰同人。

○雲峯胡氏曰：坎、離皆乾、坤之用，易至此十二卦，坎體凡六見，離體於此二見焉。需、訟、小畜、履四卦互離，至同人、大有而見離體凡六，離之用與坎等矣。同人、大有皆主離之一陰而言，離一陰在二，而上下五陽同與之，故曰同人；離一陰在五，而上下五易皆為所有，故曰大有也。

【原文】同人?卦辭：

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

傳：野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其亨可知。能【一作既】。與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比，此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之衆，莫不同【一作合】。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。《本義》：離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾火，上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰，而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

○程子曰：同人于野，亨，利涉大川，是兩象一義。利君子貞，是一象。

○建安丘氏曰：以三畫卦言之，二五皆在人位，相應則相同，故曰同人。野者，廣大曠遠之地。川者，險阻艱難之所。于野而亨者，大同也。涉川而利者，此同舟共濟，何患胡越之異心也。利君子貞者，蓋正則同，邪則異，正則公，邪則私，所以利君子之守正也。

○雲峰胡氏曰：或曰：君子周而不比，和而不同，而卦名曰比曰同，何哉？曰：比者，一陽為衆隂所比，而坎陽居五，為得其正，故曰元永貞。是其比也，即所以為君子之周。同人，一陰為五陽所同，而離陰居二，為得其正，故曰利君子貞。是其同也，即所以為君子之和。同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。為人大同，亨道也。雖大川可涉，然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。

【原文】同人?彖傳：

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

傳：言成卦之義。柔得位，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正，而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為同人。五，乾之主，故云應乎乾。象取天火之象，而彖專以二言。

《本義》以卦體釋卦名義。柔六二，乾謂九五。

○沙隨程氏曰：所以成卦者在六二，故曰柔得位得中而應乎乾。

○厚齋馮氏曰：孔子贊易，五陽一陰，卦則以一陰為主，明卦名義自是孔子之例，非經之本旨也。至序卦乃云與人同者，物必歸焉，則經之本旨，孔子非不知之。

同人曰：

傳：此三字羨文，《本義》衍文。

○嵩山晁氏曰：按虞翻諸儒無一人為之說者，特王弼失之耳。

【原文】同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

傳：至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。

○朱子曰：乾，行也。言須是這般剛健之人，方做得這般事。若柔弱者，如何會出去外面同人，又去涉險？

○沙隨程氏曰：所以同人利涉者在九五，故曰乾行。

【原文】文明以健，中正而應，君子正也。

傳：又以二體言，其義有文明之德，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也。

○節齋蔡氏曰：以象言，則文明以健；以爻言，則中正而應。

○沙隨程氏曰：所以利君子貞者，在一體之相為用，故曰文明以健，中正而應。

○臨川吳氏曰：內文明則察於理，外剛健則勇於義，中正則內無私心，應乾則外合天德，此皆君子之正道也。

【原文】唯君子為能通天下之志。

傳：天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。

○朱子曰：《程傳》說得通天下之志處好，云：文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。此說甚善。大凡讀書，只就眼前說出底便好，崎嶇尋出底便不好。

《本義》：以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

○誠齋楊氏曰：人與人羣居天地中，能高飛遠走，不在人間乎？而獨與人異，何也？人異乎人者，物之棄；人同乎人者，物之歸。然同而隘，則其同不大；同而暱，則其同不公。同人于野，公而大也。

○雲峰胡氏曰：必通天下之志，乃為大同。然非明與健，不能大同也。

【原文】同人?象傳：

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

傳：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡異同者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

《或問》：伊川說云各以其類族辨物之同異，則是就類族上辨物否？

○朱子曰：類族是就人上說，辨物是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。類族如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。辨物如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同。伊川之說不可曉。

《本義》：天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

○朱子曰：類族辨物，言類其族，辨其物，且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。

○馮氏去非曰：類族如天之兼覆，辨物如火之燭照。

○厚齋馮氏曰：族如非此族也，不在祀典之族。物如是其生也，與吾同物其物，如士大夫之族為士大夫，農之族為農工，商之族為工商，此類族也。裸生為裸物，羽生為羽物，毛生為毛物，鱗介之生為鱗介之物，此辨物也。

○臨川吳氏曰：天之所生，各族殊分，法乾覆之無私者，於殊分之族，而類聚其所同異中之同也。火之所及，凡物均照，法離明之有別者，於均照之物，而辨析其所異同中之異也。

○東坡蘇氏曰：水之於地為比，火之於天為同人，然比以無所不比為比，同人以有所不同為同也。

【原文】同人?初九：

初九：同人于門，無咎。

傳：九居同人之初，而無係應，是無偏私，同人之公者也，故為出門。同人出門，謂在外。在外則無私昵之偏，其同博而公如此，則無過咎也。

《本義》：同人之初，未有私主，以剛在下，上無係應，可以無咎，故其象占如此。

○節齋蔡氏曰：同人之始，出門即同，未見遠近廣狹之情，故無咎。

○建安丘氏曰：兩戶為門，陰畫偶，有門之象。同人，隨之初九，節之九二，皆前遇偶，故謂之門。一扇為戶，陽畫奇，有戶之象。節之初九，亦前遇奇，故謂之戶。戶一而門二也。

○雲峰胡氏曰：同人與隨之初，皆易溺於私。隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以無咎。蓋易以人名卦者有二：卦名家人，一家之人也；卦名同人，天下之人也。門以內所同者，一家之人而已，六二同人於宗是也。出門同人，所同者一國之人也，天下之人也，卦辭同人于野是也。

【原文】象曰：出門同人，又誰咎也。

傳：出門同人于外，是其所同者廣，無所偏私。人之同也，有厚薄親踈之異，過咎所由生也。既無所偏黨，誰其咎之？

○朱子曰：易中所謂又誰咎也，自有三箇，而其義則有兩樣。如不節之嗟，與自我致寇言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如出門同人言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言，有用字雖同，而其義則不同。

○誠齋楊氏曰：門，室之始。初九，同人之始。吾與人曷嘗不同，隔之者門也。吾一出門，則天地四方孰不吾同者，何咎之有？

○雷氏曰：同人于門，亦吝道也。故釋之曰出門同人，則通而不狹矣。

【原文】同人?六二：

六二：同人于宗，吝。

傳：二與五為正應，故曰同人于宗。宗，謂宗黨也。同於所係，應是有所偏，與在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

《本義》：宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同，而係於私，吝之道也，故其象占如此。

○朱子曰：易雖抑陰，然有時把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。

○問：六二與九五，柔剛中正，上下相應，可謂盡善，卻有同人於宗，吝與先號咷之象，如何？曰：以其太好，兩者時位相應，意趣相合，只知款密，卻無至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭，固是他好處。然於好處猶有失，以其係於私暱，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。

○節齋蔡氏曰：二與五本應，故曰宗。

○雲峰胡氏曰：二往同，五復成離；五來同，二復成乾。往來相同，乾、離各反其本，是之謂宗。同人于宗，似不失其為六二之正也。較之于野之同，則亦係於私矣。初九，出門無所係，故無咎。六二，于宗有所係，故吝。

○縉雲馮氏曰：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。

○雙湖胡氏曰：卦統論乾天下同乎離六二之人，而六二爻則自論其與人同之道，固不可以一概論也。

【原文】象曰：同人于宗，吝道也。

傳：諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義。蓋私比非人君之道相同，以私為可吝也。

○臨川吳氏曰：六二一爻，衆陽之所與，而獨同於五。所同者，私狹而不公廣，其為道可吝也。

【原文】同人?九三：

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

傳：三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同卦，唯【一有二字】一陰，諸陽之志皆欲同之。三又與之比，然二以中正之道與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發。伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至于三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰兇者，既不敢發，故未至兇也。

《或問》：伏戎于莽，升其高陵，如何？

○朱子曰：只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出輿。九四乘其墉，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見攻，故升高。伏戎欲敵之，而五陽方剛，則不可奪，故三歲不興，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉。攻之而以居柔，遂自反而弗克，而象曰義弗克也。《程傳》謂升高陵有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。

○東谷鄭氏曰：伏戎于莽，以伺五之隙。升其高陵，以窺二之動。

《本義》：剛而不中，上無正應，欲同於二，而非其正。懼九五之見攻，故有此象。

○劉氏瓛曰：三居下體之上，故謂之陵。有憑上之志，故謂之升。

○西溪李氏曰：三與五隔三爻，故曰三歲。

○雲峰胡氏曰：二與五同者也。九三欲攘二而畏五，伏與升備見三之情狀。伏戎于莽，欲攻二，似有畏五意。升其高陵，雖畏五，又有顧望意。五終不可敵也，是以三歲不興。卦唯三、四不言同人，二與五相同，而三、四有爭奪之象，非同者也。

○隆山李氏曰：天下之理，萃則必爭。卦以相同為義，而三則?戎，四則乘墉，五則大師克，何也？二應五而三爻據之，所以爭也。嗚呼！出而與人同，至易至簡之事，而乃如此。故易中必知險，簡中必知阻。不學易者，殆不可以涉世也。

【原文】象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

傳：所敵者五，旣剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也。至於三歲不興矣，終安能行乎？

《本義》：言不能行。

○項氏曰：言敵剛，恐人誤以為攻，二也。

○節齋蔡氏曰：安，何也？讀如安往而不得貧賤之安。

【原文】同人?九四：

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

傳：四剛而不中正，其志欲同。二亦與五為仇者也。墉，垣所以限隔也。四切近於五，如隔墉耳。乘其墉，欲攻之，知義不直而不克也。茍能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。畏義而能改，其吉宜矣。

○童溪王氏曰：九四乘其墉，其志亦欲阻三以攻五也。然九三以剛敵剛，猶不能行其欲，況九四之非全剛乎？其弗克攻也宜矣。

《本義》：剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

《或問》：同人三、四皆有爭奪之義。

○朱子曰：只是爭六二一陰爻，卻六二自與九五相應。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。繋辭云：近而不相得則兇。如初、上則各在事外，不相干涉，所以無爭。

○潛齋胡氏曰：三之升高陵，升四而望五也；四之乘其墉，乘三而攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。

○雲峰胡氏曰：三雖以剛居剛，猶懼五之見攻者，屈於勢而不可敵也。四以剛居柔，欲乘墉以攻，終不克攻者，是能屈於義而不敢敵也。春秋文公十年，書晉人納捷菑于邾，弗克納，有得於周公爻辭弗克攻之旨矣。穀梁傳曰：弗克納，其義也。有得於夫子象傳義弗克之旨矣。諸家多以三、四為欲攻五，於理悖甚，唯木義得之。

【原文】象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

傳：所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗【一作不】克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反於法則也。二者，衆陽所同欲也。獨三、四有爭奪之義者，二爻居二、五之間也，初終遠，故取義別本。義乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

○雲峯胡氏曰：力不足而不攻者，屈於勢也；力有餘而不攻者，屈於理也。則者，理之不可踰者也。

○進齋徐氏曰：四之困而反，則聖人予之以吉者，正欲反天下之睽異而為同也。

○建安丘氏曰：或謂同人之世，二、五正應當同者也。而三、四介乎其間，皆欲爭之，其不顧命義一也。而商其罪之輕重，則三為甚，何也？曰：三近二而爭者也，四遠二而爭者也。四之乘墉，方萌窺伺之意；而三之伏戎，已見爭奪之形矣。四之反則，則知義之不勝而止；而三之不興，則畏勢之不敵而不敢爭。況四之所欲攻者，三、三臣位，同人之寇也；三之欲敵者，五、五君位，同人之主也。其逆順之勢，又不侔焉。噫！此四之吉，所以異乎三之不興歟！。

【原文】同人?九五：

九五：同人，先號咷而後笑，大師克，相遇。【號，戶羔反。咷，道刀反。旅卦同】。

傳：九五同於二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至於號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云大師，云克者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑【一有正字】是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為吝，況人君乎？五旣於君道無取，故更不言君道，而明二人同心不可間隔之義。繫辭云：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。中誠所同，出處語默無不同，天下莫能間也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長也。

《本義》：五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

○厚齋馮氏曰：九五，大君也。當與天下相孚於大同之世，而乃私繫所應，是以彊弗友之徒，競起而爭之。夫以上伐下，直舉而措之耳，何至動大衆而僅能勝之哉？私故也。作易者以為失君人大同之道，故備言其私昵之狀，而以敵國交兵之法言之，其訓嚴矣。

○雲峰胡氏曰：二、五剛柔相應，而皆合乎中正，《本義》所謂義理之同也。《程傳》謂五自以義直理勝，不勝憤抑，故號咷；邪不勝正，終必得合，故後笑。春秋書鄭伯克段于鄢，傳曰：如二君，故曰克。五之於四也，必用大師克之，而始與二遇，則三之非理而強可見矣。又曰：同人九五剛中正，而有應于六二，故先號咷而後笑。旅上九剛不中正，而無應于九三，故先笑而後號咷。

【原文】象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。

傳：先所以號咷者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強，至用大師，然義直理勝，終能克之，故言能相克也。相克，謂能勝，見二陽之強也。

《本義》直，謂理直。

○盤澗董氏曰：二、五本自同心，而為三、四所隔，故先號咷。先，謂理直也。雖大師相克而後相遇，亦以義理之同物，終不得而間之故也。

○雲峯胡氏曰：六爻惟三、四不言同，傳以二、五之同者為理直，則可以見三、四之爭同者為非理矣。

【原文】同人?上九：

上九：同人于郊，無悔。

傳：郊在外而遠之地，求同者必相親相與。上九居外而無應，終無與同者也。始有同，則至終或有睽悔。處遠而無與，故雖無同亦無悔。雖欲同之志不遂，而其終無所悔也。

《本義》：居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。

○朱子曰：郊是荒寂無人之所，言不能如同人于野，曠遠無私，荒僻無與同。蓋居外無應，莫與同者，亦可以無悔也。又曰：同人於野，是廣大無我之意。同人于郊，是無可與同之人也。取義不同，自不相悖。

○節齋蔡氏曰：國外曰郊，郊外曰野。雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰郊。

○雲峰胡氏曰：初、上皆無應。初出門，同人出乎家之外，而同乎國之人也，在下而無私應者也。上九不同乎國之人，乃出乎國之外，見荒僻無人之所，在外而無與應者，如荷蕢之徒是也。故不謂之兇，但謂之無悔。

【原文】象曰：同人于郊，志未得也。

傳：居遠莫同，故終無所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無悔，非善處也。

○臨川吳氏曰：無可同之人，故志未得。

○建安丘氏曰：上九處同人之世，豈不欲與人同者哉？特以一卦五陽皆欲同二，而三伏戎，四乘墉，五用師，相刃相摩，不奪不厭而已。適處於無與同之地，超然出於羣爭之表，於人固無所失矣，而於己亦未為得也。周公於爻，以不異於人者喜之，故言其無悔。孔子於象，以不能同於人者病之，故釋之曰志未得也。又曰：同人六爻，以六二一陰為卦主，上下五陽皆欲同之。同人之道，貴廣不貴狹，卦言于野亨是也。在諸爻以比應為同，故不能盡卦義。合而論之，有應而同者，有比而同者，有遠而無與同者，有爭而不能同者。二與五應，以正道相同，在二言于宗，五言相遇，此應而同者。初在卦下，出即遇二，無爭于五，故同人于門，此比而同者。上處卦外，無應于五，亦無得于二，故同人于郊，此遠而無與同者。三四介乎二五之間，與五爭二，而不知天理之同，物莫能間，故三伏戎不興，四乘墉弗克，此爭而不能同者。同人之道難矣哉！然則世之與人同者，與其為初之比而同，不若五之應而同者之出於正；為三四之爭而不能同，不若上之遠而無與同者之無所爭也。

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