【周易下經(jīng)】第56卦-旅卦?火山旅卦（艮下離上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十九》

傳：旅序卦：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。豐盛至於窮極，則必失其所安，旅所以次豐也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為旅也。又麗乎外，亦旅之象。

○臨川王氏曰：入而麗乎內(nèi)，所以為家人。出而麗乎外，所以為旅

○吳氏應(yīng)囘曰：旅非商賈之謂，凡客於外者皆是也。天子有天子之旅，天王出居于鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公在楚是也。大夫有大夫之旅，崔子之去他邦是也。聖賢有聖賢之旅，孔子之轍環(huán)，孟子之歷聘是也。旅豈一槩哉！

【原文】旅卦?卦辭：

旅，小亨，旅貞吉。

傳：以卦才言也。如卦之才，可以小亨，得旅之貞正而吉也。

《本義》旅，覉旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞則吉。旅非常居，若可茍者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

○平菴項氏曰：旅，小亨。就旅之卦才言之，可以小亨，不可以大用。旅貞吉者，旅於貞則吉，不貞則兇，乃處旅之道也。

○中溪張氏曰：以卦變言，則旅自否來，六本居三，今往居五而麗於外，猶人失其所居而客於外，乃旅之象也。凡人處旅，本無大通之理，覉旅而亨者，雖大亦小也，所貴者守正則吉爾。

○雲(yún)峯胡氏曰：止而麗乎外，旅之義也。山上之火，去其所止而不處，旅之象也。或曰：山止而不動，旅館之象。火動而不止，旅人之象。豐為大則旅為小，在旅而亨，亨之小者也。然事有大小，道無不在，大亨固利於貞，慎不可以旅亨之小而失其貞也，道果可須臾離哉！。

【原文】旅卦?彖傳：

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

傳：六上居五，柔得中乎外也。麗乎上下之剛，順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨，得旅之貞正而吉也。旅、困之時，非陽剛中正，有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得【一作能】處旅之道。

《本義》：以卦體、卦德釋卦辭。

進(jìn)齋徐氏曰：一柔在外，而處二剛之中，是覉旅之人，交於強有力者。茍非善處，卑則取辱，高則招禍，鮮不失矣。惟於止知其所止，無私交，無暗事，非賢不主，非善不與，止而麗乎明也。夫如是，內(nèi)不失己，外不失人，雖在旅、困，亦可小亨，得旅之正而吉也。

○雲(yún)峯胡氏曰：以卦體釋小亨，以卦德釋旅貞吉。柔而不順乎剛則不亨，止而不麗乎明則不正。

【原文】旅之時義大矣哉。

傳：天下之事，當(dāng)隨時各適其宜，而旅為難處，故稱其時義之大。

《本義》：旅之時為難處。

○李氏曰：適旅之時，動得其宜，其義大矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：難盡者旅之義，難處者旅之時，此其時義之所以為大。

【原文】旅卦?象傳：

【原文】象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

傳：火之在高，明無不照。君子觀明照之象，則以明慎用刑。明不可恃，故戒於慎。明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則不留獄。獄者，不得已而設(shè)，民有罪而入，豈可留滯淹久也。

《本義》：慎刑如山，不留如火。

○朱子曰：明慎用刑而不留獄，卻只是火在山上之象，又不干旅事。

○瀘川毛氏曰：君子觀象而用刑，則取其火以為明，取其止以為慎，取其旅以不留獄。

○建安丘氏曰：山者，火之所旅，久則延燒。獄者，囚徒之所旅，留則淹滯。旅有行而不處之象，故火不可使久處於山，囚徒不可使久留於獄也。明象火之燭物，慎象山之靜止。

○中溪張氏曰：明則無遁情，慎則無濫罰。明慎既盡，斷決隨之。聖人取象於旅，正恐其留獄也。

○雲(yún)峯胡氏曰：明如火，慎如山，不留獄，如山不留火。

【原文】旅卦?初六：

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

傳：六以陰柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人，處旅困而在卑賤，所存汚下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細(xì)，無所不至，乃其所以致悔辱，取災(zāi)咎也。瑣瑣，猥細(xì)之狀。當(dāng)旅困之時，才質(zhì)如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在旅，與他卦為大臣之位者異矣。

《本義》：當(dāng)旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

○建安丘氏曰：初以陰柔而在下，是卑賤之人，處旅不得志而困窮者也。不務(wù)遠(yuǎn)大，而局於瑣屑，此其所以自取災(zāi)殃也。

○雲(yún)峯胡氏曰：旅而居下，其道途負(fù)販之旅乎！柔弱卑賤，其鄙固宜，而以為斯其所取災(zāi)，蓋為旅之賤者，而瑣細(xì)取災(zāi)如此，富商巨賈，蓋可知也。象之意可以旁通，又不特為旅言也。

【原文】象曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

傳：志意窮廹，益自取災(zāi)也。災(zāi)眚?qū)ρ詣t有分，獨言則謂災(zāi)患耳。

○臨川吳氏曰：柔而居下，其志猥陋，故曰窮

○中溪張氏曰：詩云：瑣兮尾兮，流離之子。初六有焉。

【原文】旅卦?六二：

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。

傳：二有柔順中正之德，柔順則衆(zhòng)與之，中正則處不失當(dāng)，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處旅之善者也。次舍，旅所安也。財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷畜其資財，又得童僕之貞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。強壯處外者，僕也。二柔順中正，故得內(nèi)外之心。在旅所親比者，童僕也。不云吉者，旅寓之際，得免於災(zāi)厲，則已善矣。

《本義》：即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

○童溪王氏曰：次，旅之居也。資，旅之用也。童僕，旅之役走者也。旅即次，則其所舍也。有其居，懷其資，則其所畜也。有其用，得童僕，則其所以奔走而服役也。又有其人，旅道何脩而得此哉？蓋以六居二之為正故也。

○雲(yún)峯胡氏曰：旅貴卑巽，故位陰爻。柔者多吉，而六二兼之。二以柔居中，承剛乘柔，旅之甚安而且裕者。貞字諸家自作一句讀，《本義》以連上文，蓋即次懷資自見。六二有柔順中正之德，不必復(fù)以貞戒之。惟旅中不能無賴乎童僕之用，亦多不能免乎童僕之欺。惟得其貞信者，則無欺而有賴，此旅之最吉者也。

【原文】象曰：得童僕貞，終無尤也。

傳：羇旅之人，所賴者童僕也。既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。

○中溪張氏曰：六二居位得中，旅即次也。上承九三之剛，懷其資也。下乘初六之柔，得童僕也。人之處旅，有次可安，有資可用，又有童僕之忠貞者可託，雖在旅寓之中，終無悔尤矣。

【原文】旅卦?九三：

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲【喪，息浪反，象同】。

傳：處旅之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與艮之上，有自高之象。在旅而過剛自高，致困災(zāi)之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也。上離為焚象，過剛則暴下，故下離而喪其童僕之貞，信謂失其心也。如此則【一作者】危厲之道也。

《本義》：過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣，故貞字連下句為義。

○建安丘氏曰：九三爻辭全與二反，二即次而三焚，二得童僕而三喪，二之貞無尤，而三之貞則厲者，二柔順得中，三過剛不中故也。過剛豈處旅之道哉？

○雲(yún)峯胡氏曰：九三因六二取象，二柔順中正，故即次。三過剛不中，又近離，故焚其次。二居中乘柔，故得童僕貞。三過剛則無徒，又下之柔已為二所得，故喪其童僕。是雖於爻為貞，於旅則為厲也。

○潘氏曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎？以此與下焚次、喪僕，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。

【原文】象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

傳：旅焚，失其次舍，亦以困傷矣。以旅之時，而與下之道如此，義當(dāng)喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也。在旅而失其童僕之心，為可危也。

《本義》：以旅之時，而與下之道如此，義當(dāng)喪也。

○雲(yún)峯胡氏曰：柔而得中，旅之道也。九三過剛不中，而處下卦之上，以旅之時，而與下之道如此，義當(dāng)喪也。上九過剛不中，而居上卦之上，以旅之時，而在上之道如此，義亦當(dāng)喪也。兩象辭本相對說。

【原文】旅卦?九四：

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

傳：四陽剛，雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所應(yīng)，在旅之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二之就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之貲，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與下，唯陰柔之應(yīng)，故不能伸其才，行其志，其心不快也。云我者，據(jù)四而言。

《本義》：以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與下，唯陰柔之應(yīng)，故其心有所不快也。

○朱子曰：資斧有做齎斧說底，這資斧在巽上說，也自分曉。然而旅中亦豈可無備禦底物事次第，這便是

○雲(yún)峯胡氏曰：旅以行為義，處而不行，非旅之亨也。雖勝三之焚次，終不若二之行而即次也。得其資斧，雖勝三之喪童僕，視二之懷其資、得童僕者有間矣。三以剛居剛，而在下卦之上，用剛而不能下人者也。四以剛居柔，而在上卦之下，猶為能用柔而下於人者。故得資足以自利，得斧足以自防也。

○進(jìn)齋徐氏曰：才剛得其資斧也。或曰資當(dāng)作齊。按：漢書王莾遣王尋屯洛陽，將?亡其黃鉞。其士房楊曰：此經(jīng)所謂喪其齊斧者也。應(yīng)劭云：齊，利也，讀如齊衰之齊。資、齊音同，誤作資。

○雙湖胡氏曰：徐氏或曰之說，即語録有做齊斧說之義。又按：資與二象同，斧即離，為兵象，亦互兌金，在巽木上象。離、兌在四上，所以得也。若巽上九喪其資斧，亦有離、兌巽象，然皆在上爻下，所以喪也。合兩卦論，取象甚明。

【原文】象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

傳：四以近君為當(dāng)位，在旅五不取君義，故四為未得位也。曰：然則以九居四不正，為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得資斧於旅為善，其心志未快也。

○中溪張氏曰：九四雖在近君之地，而處于?旅之中，此其所以未得位也。縱得其資斧之利，而以剛居柔，未得盡行其志，故我心未快也。

【原文】旅卦?六五：

六五：射雉，一矢亡，終以譽命【射食亦反】。

傳：六五有文明柔順之德，處得中道，而上下與之，處旅之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物。射雉，謂取則於文明之道而必合，如射雉一矢而亡之。?無不中，則終能致譽命也。譽，令聞也。命，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中，文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

《本義》：雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。

○朱子曰：亡字正如秦?zé)o亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說。易中凡言終吉者，皆是初不甚好也。而今只如這小小文義，亦無人去解析得他。

○雲(yún)峯胡氏曰：人君無旅，旅則失位，故五不取君位，終以譽命。

《本義》：謂雖不無亡矢之費，而所喪不多者，為旅人言也。為旅者不免計得喪，故下卦曰得曰喪，上卦曰得曰亡。六五則所亡者少，而有所得者也。

【原文】象曰：終以譽命，上逮也。

傳：有文明柔順之德，則上下與之。逮，與也。能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上【一無上字】逮也。在旅而上下與之，所以致譽命也。旅者，困而未得所安之時也。終以譽命，終當(dāng)致譽命也。已譽命，則非旅也。困而親寡則為旅，不必在外也。《本義》上逮，言其譽命聞於上也。

○朱子曰：上逮也，不得如伊川說。

○雲(yún)峯胡氏曰：五，君位在上者也。爻曰上逮，而《本義》以其譽命聞於上者，何哉？不以君位處五者，人君無旅故也。

【原文】旅卦?上九：

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，兇。

傳：鳥，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又離體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所宜安矣。巢，鳥所安止【一有上字】焚其巢，失其所安，無所止也。在離上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故先笑。既而失安莫與，故號咷。輕易以喪其順德，所以兇也。牛，順物。喪牛于易，謂忽易以失其順也。離，火性。上為躁，易之象。上承鳥焚其巢，故更加旅人字。不云旅人，則是鳥笑哭也。

《本義》：上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也，故其象占如此。

○節(jié)初齊氏曰：離為科上槁，有巢象，而火又附焉，故曰焚。

○莆陽張氏曰：火有聲，有笑號之象。離為飛鳥，為牝牛。

○雙湖胡氏曰：旅人恐指占者，只就上說為有情。

《本義》：驕謂先笑，不順謂喪牛，皆致兇之道也。

○林氏栗曰：三與上應(yīng)，皆以剛居上，無相與之情，故三焚其次，上焚其巢。三承九四之離，為他人所焚也。上焚其巢，自焚也。三焚其次，則巢尚在也。喪其童僕，則牛尚存也。巢在則有可歸之理，牛存則有可行之資。今也巢焚牛喪，欲歸則無其所，欲行則無其資，兇斯致矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：同人，親也，故先號咷後笑。親寡，旅也，故先笑後號咷。旅之時不宜用剛，故三陽皆不利。六二柔順中正，六五柔順文明，皆得於道。上九剛亢，失其柔順而不自知，故有喪牛于易之象。以內(nèi)卦論，初六不及乎中，故有瑣瑣之災(zāi)。三過乎中，故有焚次之危。以外卦論，四不及乎中，故不快。上過乎中，故號咷。不及則弱不自持，過則剛必自折，在內(nèi)在外皆然。

【原文】象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

傳：以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居？其義當(dāng)有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也。使自覺知，則不至於極而號咷矣。陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復(fù)炎上，則又甚焉。

○潘氏曰：羇旅之極，居高用剛，始意甚快，其如終何？焚巢喪牛，終兇而泣也。于易者，禍生於所忽而莫之察也。

○東谷鄭氏曰：以易而喪其順，是罔聞知也。

○建安丘氏曰：雜卦云：親寡，旅也，人之窮者也。故處旅之道，以得中為善，卑則取辱，高則召禍。初處最下，旅之卑者也，故以瑣瑣而取災(zāi)。三在下之上，上在上之上，旅之高者也，故三焚次喪僕，上焚巢喪牛也。四處上之下，雖無太高太卑之失，亦未得中，故雖得資斧而心未快也。惟二、五得二體之中，故二即次懷資而得僕，五亦終有譽命之榮也。然二當(dāng)位而五不當(dāng)位，故五不免射雉亡矢之患。然則居旅道之善者，其唯六二乎？

周易傳義大全卷十九

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)