【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十九》

傳：歸妹序卦漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。進(jìn)則必有所至，故漸有歸義，歸妹所以繼漸也。歸妹者，女之歸也。妹，少女之稱。為卦震上兌下，以少女從長(zhǎng)男也。男動(dòng)而女說(shuō)，又以說(shuō)而動(dòng)，皆男說(shuō)女、女從男之義。卦有男女配合之義者四：咸、恒、漸、歸妹也。咸，男女之相感也。男下女，二氣感應(yīng)，止而說(shuō)，男女之情相感之象。恒，常也。男上女下，巽順而動(dòng)，陰陽(yáng)皆相應(yīng)，是男女居室、夫婦唱隨之常道。漸，女歸之得其正也。男下女而各得正位，止靜而巽順，其進(jìn)有漸，男女配合得其道也。歸妹，女之嫁歸也。男上女下，女【一無(wú)女字】從男也，而有說(shuō)少之義。以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)以說(shuō)則不得其正矣，故位皆不當(dāng)。初與上雖當(dāng)陰陽(yáng)之位，而陽(yáng)在下，陰在上，亦不當(dāng)位也，與漸正相對(duì)。咸、恒，夫婦之道；漸、歸妹，女歸之義。咸與歸妹，男女之情也。咸止而說(shuō)，歸妹動(dòng)於說(shuō)，皆以說(shuō)也。恒與漸，夫婦之義也。恒巽而動(dòng)，漸止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備於是矣。歸妹為卦，澤上有雷，雷震而澤動(dòng)，從之象也。物之隨動(dòng)莫如水，男動(dòng)於上而女從之，嫁歸從男之象。震長(zhǎng)男，兌少女，少女從長(zhǎng)男，以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而相說(shuō)也。人之所說(shuō)者少女，故云妹為女歸之象。又有長(zhǎng)男說(shuō)少女之義，故為歸妹也。

雙湖胡氏曰：漸以長(zhǎng)女歸少男。歸，嫁也，長(zhǎng)女嫁少男而歸之也。主六四一爻言，故曰女歸。女之歸男，則女自內(nèi)而外也。歸妹以長(zhǎng)男歸少女。歸，取也，長(zhǎng)男取少女而來(lái)歸也。主九四一爻言，故曰歸妹。男之歸女，則女自外而內(nèi)也。

【原文】歸妹?卦辭：

歸妹，征兇，無(wú)攸利。

傳：以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而不當(dāng)，故兇。不當(dāng)，位不當(dāng)也。征兇，動(dòng)則兇也。如卦之義，不獨(dú)女歸，無(wú)所往而利也。

《本義》：婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長(zhǎng)男，而其情又為以說(shuō)而動(dòng)，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇而無(wú)所利也。

○丹陽(yáng)都氏曰：男女之相從，正則吉。而中爻之才，剛?cè)犭s居，非所謂正。如是而有行，非禮法之所容也，故征兇。夫婦之相與，順則利。而六爻之才，柔上剛下，非所謂順。如是而有為，非室家之宜也，故無(wú)攸利。

○雲(yún)峯胡氏曰：彖辭唯臨與井言兇，否與剝言不利。言兇者未嘗言不利，言不利者未嘗言兇。歸妹既曰征兇，又無(wú)攸利，何也？以說(shuō)而動(dòng)，非情之正，恣情肆欲，何所不至？故六十四卦中，其不吉未有若是之甚者。聖人著之，以為世戒也。然隨亦動(dòng)而說(shuō)者，而曰元亨利貞，何也？易以內(nèi)卦為貞，隨貞震，此動(dòng)而彼說(shuō)；歸妹貞兌，女說(shuō)而男動(dòng)，故不同也。

【原文】歸妹?彖傳：

彖曰：歸妹，天地之大義也。

傳：一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也，故云天地之大義也。男在女上，陰從陽(yáng)動(dòng)，故為女歸之象。

【原文】天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。

傳：天地不交，則萬(wàn)物何從而生？女之歸男，乃生生相續(xù)之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續(xù)不窮，是人之終始也。

《本義》：釋卦名義也。歸者，女之終；生育者，人之始。

○朱子曰：兩終字，伊川說(shuō)未安。

○雙湖胡氏曰：天地不交，萬(wàn)物不興，反其辭也。卦自泰來(lái)，乾九三交坤而為九四，坤六四交乾而為六三，是天地交也。出震見(jiàn)離，說(shuō)兌勞坎，是萬(wàn)物興也。兌為少女，豈非女之終乎？震為長(zhǎng)男，豈非男之始乎？是歸妹人之終始也。

○中溪張氏曰：女子之嫁，子道終於此，母道始於此。

【原文】說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。

《本義》：又以卦德言之，

○朱子曰：歸妹未有不好，只是說(shuō)以動(dòng)帶累他。

【原文】征兇，位不當(dāng)也；

傳：以二體釋歸妹之義。男女相感，說(shuō)而動(dòng)者，少女之事，故以說(shuō)而動(dòng)，所歸者妹也。所以征則兇者，以諸爻皆不當(dāng)位也。所處皆不正，何動(dòng)而不兇？大率以說(shuō)而動(dòng)，安有不失正者？

【原文】無(wú)攸利，柔乘剛也。

傳：不唯位不當(dāng)也，又有乘剛之過(guò)。三、五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮。此【一無(wú)此字】常理也，如恒是也。茍不由常正之道，徇情肆欲，唯說(shuō)是動(dòng)，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說(shuō)而忘其順，如歸妹之乘剛是也。所以兇，無(wú)所往而利也。夫陰陽(yáng)之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無(wú)所不至，傷身敗德，豈人理哉！歸妹之所以【一有征字】兇也。

《本義》：又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

○嵩山晁氏曰：以爻位推之，二、四以陽(yáng)居陰，有男以不正從女之象；三、五以陰居陽(yáng)，有女以不正從男之象。行皆失正，故為征兇。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有夫屈于婦，婦制其夫之象，故為無(wú)攸利也。

○進(jìn)齋徐氏曰：位不當(dāng)則紊男女內(nèi)外之正，柔乘剛則悖夫婦唱隨之理，所以征兇而無(wú)攸利也。

○雙湖胡氏曰：嘗合隨卦觀之，隨與歸妹、兌、震，易位者也。動(dòng)而說(shuō)為隨，此陽(yáng)倡而陰和，男行而女隨，得男女之正，故元亨利貞。說(shuō)以動(dòng)為歸妹，則是陰反先倡而陽(yáng)和，女反先行而男從，失男女之正，故征兇無(wú)攸利。柔乘剛，柔謂三五，剛謂二四，皆陰陽(yáng)失位也。

○雲(yún)峯胡氏曰：漸、歸妹相反，在三四兩爻。漸之六，自三之四，為進(jìn)得位。歸妹之六，自四之三，為位不當(dāng)。漸自三至五，皆得位之正。歸妹自二至五，皆不得位。漸止而巽，其動(dòng)也不窮。歸妹說(shuō)以動(dòng)，其征也必兇。漸以九五為剛得中，歸妹六五亦柔得中也。不書(shū)，抑陰也。漸剛乘柔不書(shū)，歸妹柔乘剛則書(shū)，亦抑陰也。漸之女歸，亦天地之大義，而人之終始亦不書(shū)。止而巽者，其常也。說(shuō)以動(dòng)者，非常也。彖傳之意若曰：歸妹，天地之大義，人之終始也，本非兇也，本無(wú)所謂不利也。惟陰之說(shuō)而陽(yáng)動(dòng)焉，所以征兇，所以無(wú)攸利也，故抑之又抑之。

【原文】歸妹?象傳：

【原文】象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

傳：雷震於上，澤隨而動(dòng)，陽(yáng)動(dòng)於上，陰說(shuō)而從，女從男之象也，故為歸妹。君子觀男女配合，生息相續(xù)之象，而以永其終，知有敝也。永終，謂生息嗣續(xù)，永久其傳也。知敝，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當(dāng)常永有終，必知其有敝壞之理，而戒慎之。敝壞，謂離隙。歸妹，說(shuō)以動(dòng)者也，異乎恒之巽而動(dòng)，漸之止而巽也。少女之說(shuō)，情之感動(dòng)，動(dòng)則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞，知其必敝，則當(dāng)思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。不獨(dú)夫婦之道，天下之事，莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道，觀歸妹則當(dāng)思永終之戒也。

《本義》：雷動(dòng)澤隨，歸妹之象，君子觀其合之不正，知其終之有敝也，推之事物，莫不皆然。

○建安丘氏曰：雷震澤上，水氣隨之而升，女子從人之象也。永終知敝，謂婚姻之道，欲其永遠(yuǎn)而有終也，必預(yù)有以知其不終之敝。女子從人以說(shuō)而動(dòng)，至於失身敗德，不能永其所終者多矣。所謂華落色衰，復(fù)相棄背者是也。而原其所以，則由奔誘而為夫婦，徇情肆欲之所致，而不知其敝之過(guò)也。向使於說(shuō)動(dòng)之時(shí)，而為永終知敝之戒，則無(wú)此失矣。

○中溪張氏曰：物生必有終，有以永之則不終。事久必有敝，有以知之則不敝。然永之非艱，而知之唯難。茍能知其敝，斯可以永其終，而君子偕老矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：澤中有雷，雷隨澤止，君子嚮晦宴息，取其止也。澤上有雷，澤隨雷動(dòng)，君子永終知敝，戒其動(dòng)也。

【原文】歸妹?初九：

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

傳：女之歸，居下而無(wú)正應(yīng)，娣之象也。剛陽(yáng)，在婦人為賢【一作堅(jiān)】。貞之德而處卑順，娣之賢正者也。處，說(shuō)居下為順義。娣之卑下，雖賢何所能為，不過(guò)自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠(yuǎn)也。然在其分為善，故以是而行則吉也。

《本義》：初九居下而無(wú)正應(yīng)，故為娣象。然陽(yáng)剛，在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

○蘭氏廷瑞曰：跛者不能以專行依人乃可，娣妾之道，承正室以行則吉。

○節(jié)齋蔡氏曰：無(wú)應(yīng)不行，故跛。居位當(dāng)而近二，故能履。適三而媵五，得娣之正，故征吉。

○隆山李氏曰：古者諸侯一娶九女，嫡夫人及左右媵皆以?shī)╂窂摹Ｂ}人制禮，必以?shī)╂烦潆粽撸詮V國(guó)嗣，使所自出者一同而無(wú)他異也。

○進(jìn)齋徐氏曰：三爻同處于下，有娣從之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：卦辭征兇，初爻之辭征吉，何也？以一卦論，則以說(shuō)而動(dòng)，故其征也兇。即此一爻論，初以剛居剛，是女子而有賢正之德者，故征吉。然為女而在下無(wú)應(yīng)，非匹也，媵也。為媵雖賢正，僅能承助其君，不能大有所行也，故有跛能履之象。象如此而占吉，以有德故也。

【原文】象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履，吉，相承也。

傳：歸妹之義，以說(shuō)而動(dòng)，非夫婦能常之道。九乃剛陽(yáng)有賢【一作堅(jiān)】。貞之德。雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。

《本義》：恆，謂有常久之德。

○建安丘氏曰：卦辭言歸妹征兇者，蓋歸妹以說(shuō)而動(dòng)，故征則兇也。初九歸妹以娣反，言征吉者，蓋初九以常德承君，故征則吉也。

【原文】歸妹?九二：

九二：眇能視，利幽人之貞。

傳：九二陽(yáng)剛而得中，女之賢正【一作貞】者也。上有正應(yīng)，而反隂柔之質(zhì)，動(dòng)於說(shuō)者也。乃女賢而配不良，故二雖【一作之】賢不能自遂，以成其內(nèi)助之功，適可以善其身而小施之，如眇者之能視，而己言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮，五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，【一無(wú)此五字】利言宜於如是之貞，【一無(wú)之貞字】非不足而為之戒也。

《本義》：眇能視，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反隂柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：諸爻言歸妹，二獨(dú)不言者，以二下卦之尊，即妹之身也。幽人，賢德之稱，言少妹之幽貞也。幽則至靜而不可動(dòng)，貞則至潔而不可渝，皆陽(yáng)剛中正之德也。

○厚齋馮氏曰：二以其陽(yáng)明居兌體，故以眇能視為象。剛中而位陰，故以利幽人之貞為占。言有望於君而未偶，守正於內(nèi)而未行，宜固守其正者也。

○雙湖胡氏曰：九二以陽(yáng)爻居陰位，又為兌體，而居下卦之中，故有幽人之象。以其不正，故又戒之以利貞。

○雲(yún)峯胡氏曰：初曰跛能履，此曰眇能視，承初而言也。九二陽(yáng)剛得中，女之賢者也。上有正應(yīng)，則非初之娣矣。在娣則不能有行，非娣而亦眇能視，何也？九二剛中而上應(yīng)，六五隂柔不正，是女之賢而不遇其夫。如豐之六二，文明而上應(yīng)，六五之柔暗，臣之賢而不遇其君者也。故豐曰日中見(jiàn)斗，此曰眇能視，其見(jiàn)其視，由於彼而不由於此也。履亦下兌六三眇能視，跛能履，刺之也。此分言於初、二，憫之也。履九二曰幽人征吉，此亦曰利幽人之貞，皆以近於三故也。六三隂柔不中正，二獨(dú)以剛中自守。履之三，武人為于大君，不貞者也，然後見(jiàn)二為君子之幽貞。歸妹之三，反歸以娣，不貞者也，然後見(jiàn)二為女子之幽貞。

【原文】象曰：利幽人之貞，未變常也。

傳：守其幽貞，未失夫婦常正之道也。世人以媟狎?yàn)槌＃室载戩o為變常，不知乃常久之道也。

○滿氏曰：守其幽靜之正，以奉承乎五，可謂賢矣。幽，女德也。未變，女德之常也。世之悍婦庸奴其夫者，由有才而不知道也。

○建安丘氏曰：娣之從嫡，必當(dāng)如跛者之履，而不足以與行，則無(wú)僭上之疑，而嫡妾之分明。妻之從夫，必當(dāng)如眇者之視，而不足以有明，則無(wú)反目之嫌，而夫婦之倫正。是妾婦之常道也。釋象於初曰以恒，於二曰未變常，唯各安其常，此初之所以吉，二之所以利歟。

【原文】歸妹?六三：

六三：歸妹以須，反歸以娣。

傳：三居下之上，本非賤者，以失德而無(wú)正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三不當(dāng)位，德不正也。柔而尚【一作上】剛行不順也。為說(shuō)之主，以說(shuō)求歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也。無(wú)所適，故須也。女子之處如是，人誰(shuí)取之？不可以為人配矣。當(dāng)反歸而求為娣媵，則可也，以不正而失其所也。

《本義》：六三陰柔而不中正，又為說(shuō)之主，女之不正，人莫之取者也，故為未得所適而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。

進(jìn)齋徐氏曰：須，待也。三本非賤者，無(wú)應(yīng)宜待而急於從人，不得為人配而反歸為娣，是自賤也。夫人志在祿位而不自重，欲速好進(jìn)而甘於卑下，卒為人所賤者，何以異此哉？

○漢上朱氏曰：天官書(shū)：須女四星，賤妾之稱。織女三星，天女也。陸震云：天文織女貴，須女賤，則須賤女可知。

○雲(yún)峯胡氏曰：初九居下，娣也。六三居下之上，非娣也。陰柔而不中正，又為兌說(shuō)之主，無(wú)德之女也。無(wú)德之女，人無(wú)取之者，故本宜須而反歸以娣也。初之吉，二之利，皆以德取。六三無(wú)德，彖所謂征兇，無(wú)攸利，不言可知矣。

【原文】象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

傳：未當(dāng)者，其處、其德、其求歸之道皆不當(dāng)，故無(wú)取之者，所以須也。

○建安丘氏曰：六三陰柔不正，而上無(wú)正應(yīng)，無(wú)受之者，故以須而從二。然二剛中而應(yīng)五，小君之貴也而已。乘之如此，則是以卑賤之妾驕而上僭，其為二所棄必矣。在三不若反歸于下，如初之為以娣媵之禮事之，則為當(dāng)位而無(wú)驕僭之患。象言未當(dāng)者，以六居三，柔乘剛，賤陵貴，皆未當(dāng)之義。

【原文】歸妹?九四：

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

傳：九以陽(yáng)居四，四上體，地之高也。陽(yáng)剛，在女子為正德賢明者也。無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。過(guò)時(shí)未歸，故云愆期。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願(yuàn)娶，故其愆期乃為有時(shí)。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四，雖不當(dāng)位而處柔，乃婦人之道【一有也字】以無(wú)應(yīng)，故為愆期之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。

《本義》：九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

○節(jié)初齊氏曰：九四正歸妹者也，而曰歸妹愆期，剛履柔而能從容俟時(shí)，以全其妹之正者也。詩(shī)曰：士如歸妻，迨氷未泮。故家語(yǔ)云：霜降多婚，氷泮殺止。震則氷泮矣，而猶曰遟歸有時(shí)，非愆期乎？

○隆山李氏曰：三、四雖無(wú)應(yīng)，而震、兌終相合，故曰遟歸有時(shí)。

○雲(yún)峯胡氏曰：六三、九四皆失位無(wú)應(yīng)，三以其無(wú)應(yīng)也，急於從人，而反歸以娣。四雖無(wú)應(yīng)，不輕從人，而愆期遟歸，何其相反如此之甚哉！三陰柔不中正，為無(wú)女德者。四剛健，在女則為賢明有德者也。士之自賤自貴如之。

【原文】象曰：愆期之志，有待而行也。

傳：所以愆期者，由己而不由彼。賢女人所願(yuàn)娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。

【原文】歸妹?六五：

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

傳：六五居尊位，妹之貴高者也。下應(yīng)於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志。故易中陰尊而謙降者，則曰帝乙歸妹，泰六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說(shuō)於人也。娣，媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，陰之盈也，盈則敵陽(yáng)矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處，尊貴之道也。

《本義》：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無(wú)以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。

○朱子曰：易中言帝乙歸妹，箕子明夷，高宗伐鬼方之類，疑皆當(dāng)時(shí)帝乙、高宗、箕子曾占得此爻，故後人因而記之，而聖人以入爻也。如漢書(shū)大橫庚庚，余為天王，夏啓以光，亦是啓曾占得此爻也。火珠林亦如此。

○月幾望，是說(shuō)陰盛。

○丹陽(yáng)都氏曰：月者，至陰之精，而羣陰之主，女君之象也。幾望，言女君之謙盛而未盈也，望則盈矣。吉，宜家之謂也。

○節(jié)初齊氏曰：袂，衣袖。君，小君。堯降二女于溈汭，而後世一稱湘君，一稱夫人，嫡例為君，而餘皆媵也。

○雲(yún)峯胡氏曰：娣以容飾為事，五，君也，豈假容飾以悅?cè)苏撸抗试黄渚牵蝗缙滏分橇迹荚诘露辉隈且病Ｏ氯?yáng)皆以女德稱，六五柔中居尊，下應(yīng)九二，是帝之女而下嫁者也，而不盛其服飾，德之盛無(wú)以加于此矣，故又取月幾望之象。月幾望，在小畜、中孚以位言，陰盛而與陽(yáng)亢也；在歸妹以德言，陰盛而可與陽(yáng)對(duì)也。

《本義》於二與四皆以女之賢稱，於初則曰在女則為賢正之德，於五則曰女德之盛無(wú)以加此，其旨深哉！

【原文】象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

傳：以帝乙歸妹之道，言其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行，中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。

《本義》以其有中德之貴而行，故不尚飾。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》於漸獨(dú)釋二與上之象，於歸妹獨(dú)釋初與五之象。歸妹，漸之反。漸之上以無(wú)應(yīng)為高尚之賢，歸妹之初以無(wú)應(yīng)為賢正之娣。漸之二為臣，志不在於溫飽，即歸妹之五為君，德不在於飾。

《本義》謂：二有恒久之德，五有中德之貴，提出兩德字，真足為女之說(shuō)，以動(dòng)者戒矣。士大夫之輕動(dòng)，當(dāng)如何哉！。

【原文】歸妹?上六：

上六：女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利【刲，苦圭反】。

傳：上六，女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀。不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實(shí)，婦職所供也。古者房中之俎葅歜【一作醯】。之類，后夫人職之。諸侯之祭，親割牲，卿大夫皆然。割，取血以祭。禮云：血祭，盛祭也。女當(dāng)承事筐篚而充實(shí)，無(wú)實(shí)則無(wú)以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故刲羊而無(wú)血，亦無(wú)以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絶矣【一無(wú)矣字】是夫婦之無(wú)終者也，何所往而利哉？

《本義》：上六以陰柔居歸妹之中而無(wú)應(yīng)，約婚而不終者也，故其象如此，而於占為無(wú)所利也。

隆山李氏曰：三、上二爻皆陰，不能相合為夫婦，故止以士女稱之。古者婦助祭，必有筐篚實(shí)蘋藻之類，而諸侯卿大夫躬割牲，所以重宗廟之祀，盡繼承之道。今三、上無(wú)應(yīng)，承筐無(wú)實(shí)，刲羊無(wú)血，是夫婦之禮不成，而祭祀無(wú)主矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：震有虛筐象，兌羊象，上與三皆隂虛無(wú)應(yīng)，故有承筐無(wú)實(shí)、刲羊無(wú)血之象。《程傳》以為女歸之無(wú)終，《本義》以為約婚而無(wú)終，蓋曰士曰女，未成為夫婦也。先女而後士，罪在女矣，故無(wú)攸利之占。與卦辭同，而有不同者，卦以六來(lái)居三，失夫婦之正，故無(wú)攸利。爻以三、上不相應(yīng)，是約婚而不終，故無(wú)攸利。然其歸罪於兌之陰，則一也。

【原文】象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

傳：筐無(wú)實(shí)，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，則離絶而已，是女歸之無(wú)終者也。

○董氏曰：象不及刲羊無(wú)血者，卦為歸妹設(shè)也。

○建安丘氏曰：震，長(zhǎng)男也。兌，少女也。以少女從長(zhǎng)男，歸妹之象也。合六爻論之，五言帝乙于歸妹之上，則歸妹之主也。二與五應(yīng)，居內(nèi)卦之中，而不言歸妹者，則正妹之身也。初、三乃妹之娣媵，皆稱娣于歸妹之下。初在二下，即娣之以吉相承于妹者。三在二上，即娣之以賤而躐居於貴者。二以少女之身，幽靜之節(jié)，體陰而性陽(yáng)，質(zhì)柔而德剛，皆常德之不可變者，其妹之賢者乎？而五以帝乙之賢，居柔履謙，而歸其妹，以德禮為光華，而不以衣服為容飾，故曰其君之袂，不如其娣之袂良也。初以陽(yáng)明安分為美，三以柔邪上僭為嫌，二又能不矜其才，自遜其美，何吉如之？在九四為二、五正應(yīng)之間，則言歸妹之愆期。上陰柔，處一卦之極，則泛言夫婦之無(wú)終，而不言歸妹。

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