【周易十翼】序卦傳－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷十五》

古周易訂詁卷十五

明何楷撰

序卦傳

【此夫子第九翼也。吳幼清云：羲皇六十四卦之序，始乾終坤，蓋奇畫偶畫之上，每加一奇一偶，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，以極於六十四，乃其生卦自然之序，非人所安排也。後之易各因羲皇之卦，而其序不同，如連山之首艮，歸藏之首坤，不復(fù)可知其六十四卦之序何如矣。始乾、坤，終既濟(jì)、未濟(jì)者，周文王六十四卦之序也。蓋文王既立卦名之後，而次其先後之序如此。來矣鮮云：序卦傳者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明恐後儒襍亂文王之序卦，故借此一端之理以序之，其實(shí)本意專恐為襍亂其卦也。如大卦以下，使非孔子序卦可證，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當(dāng)僭改經(jīng)文，豈不聚訟？所以序卦有功于易。韓康伯謂：序卦之所明，非易之藴?？字龠_(dá)謂：今驗(yàn)六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應(yīng)非覆即變。朱新仲謂：序卦非聖人書。程可久疑其出于經(jīng)師。朱子云：謂之非聖人之精則可，謂非易之藴則不可。周子分精與藴字甚分明。序卦卻正是易之藴，事事夾襍，都在裏面。問：如何謂易之精？曰：如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，這是易之精。問：如序卦中亦見消長(zhǎng)進(jìn)退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾襍，有在裏面，正是藴。須是自一箇生出以至于無窮，便是精。文中子讚易，至序卦曰：大哉時(shí)之相生也！達(dá)者可與幾矣！正義述周氏就序卦以六門往攝：第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如乾之次坤，泰之次否，等第是天道運(yùn)數(shù)門也；如訟必有師，師必有比，等是人事門；如因小畜生履，因履故通，等是相因門也；如遯極反壯，動(dòng)竟歸止，等是相反門也；如大有須謙，蒙稚待養(yǎng)，等是相須門也；如賁盡致剝，進(jìn)極致傷，等是相病門也。愚謂六門之說，無乃太支！且于血脈未為流暢，就中櫽括，則相因、相反二者足以盡之。蔡介夫謂：相反者，極而變者也；相因者，其未至於極者也。亦老變而少不變之義。其本文義已析，附于逐卦彖辭之後，今不復(fù)贅】。

有天地，然後萬物生焉。

【焦弱侯云：不言乾坤而言天地，天地即乾坤也。凡陽(yáng)畫皆乾，隂畫皆坤，而三百八十四爻無非乾坤也。諸卦言受，而乾坤不言受。乾坤，衆(zhòng)卦之父母也。于令升云：物有先天地而生者矣，今正取始于天地。天地之先，聖人弗之論也，故其所法象，必自天地而還】。

盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也【崔憬云：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次序可知，而萬物之先後宜序也】。

物【郭、京本作始】生必蒙，故受之以蒙。

【胡庭芳云：乾坤後次屯蒙者，震坎艮以三男代父母用事，雖無乾坤正體，然三男實(shí)坤三，索於乾而得有互體之坤，亦是坤與三男會(huì)也】。

蒙者蒙【郭、京本蒙下有昧字】也?！旧厦勺重悦旅勺治镏笠病课镏a【古本或作稚】也。

物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。

飲食必有訟，故受之以訟。

【僧一行易纂引孟喜序卦曰：隂陽(yáng)養(yǎng)萬物，必訟而成之。君臣養(yǎng)萬民，亦訟而成之。其立義又異】。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。

衆(zhòng)必有所比【毗志反，下同】。故受之以比【胡庭芳云：需、訟之後，坤遇坎而為師、比，自屯至比三男卦，震、艮各一用，坎獨(dú)六用者，亦見天地間水為最多，猶人一身無非血脈之流轉(zhuǎn)也】。比者【郭、京本者下有親字】比也【上比卦名，下比相親附之謂也】。

比必有所畜【古本亦作畜，下同】。故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履【吳幼清云：舊本無履者禮也四字，韓注有之。

今按：王弼畧例引此四字，蓋是後人誤以正文書作註字。胡庭芳云：師、比後，乾方與巽、兌會(huì)成小畜、履，此長(zhǎng)少二女代兄從父始入用，惟離中女未用耳。乾、坤至此十變，十成數(shù)也，隂陽(yáng)之氣一周矣】。

履而泰【本義引晁氏云：鄭無而泰二字】。然後安，故受之以泰。泰者，通也。

物不可以終通，故受之以否【備鄙反，下同。胡庭芳云：小畜、履後，乾、坤自相遇成泰、否，然乾、坤十變方泰，何其難？泰一變即否，何其易？履其交、處其會(huì)者，宜知警戒，為變化持守之道可也。鄧汝極云：屯、蒙而下，卦全于八，天五為紀(jì)，地六為制，積之五六，合隂陽(yáng)各三十畫，二氣各平以盈而天地交】。

物不可以終否，故受之以同人。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有【胡庭芳云：泰、否而後，乾、坤異處，乾自與離相遇為同人，大有至此則離始入用，而三女之卦全用矣】。

有大者不可以盈，故受之以謙【子曰：易先同人，後大有，承之以謙，不亦可乎？又說苑引勞而不怨，有功而不德，厚之至也。有一道，大足以守天下，中足以守國(guó)家，小足以守其身，謙之謂也。夫天道毀滿而益謙，不損而益之，故損；自損而終，故益。今彖傳、繫辭文與此全不同，附録于此】。

有大而能謙，必豫【程子云：承二卦之義而為次也】。故受之以豫【胡庭芳云：同人、大有後坤，又自與艮、震相遇成謙，豫亦為長(zhǎng)少二男之從母也，至此震、艮二男復(fù)用事矣】。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也【項(xiàng)平甫云：臨不訓(xùn)大臨者，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事，故以大稱之。若豐者，大也，則真訓(xùn)大也】。

物大然後可觀【說文引地可觀者，莫可觀於水，今易所無】。故受之以觀。

可觀而後有所合，故受之以噬?。?【李鼎祚本?上有噬字】者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

致飾然【李鼎祚本作而】後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)【淮南子引云：剝之不可遂盡也，故受之以復(fù)】。

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄【不妄與無妄當(dāng)辨，繇不妄然後能無妄也。余德新云：自有事而大，大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也。故一變而為剝，剝而復(fù)，則真實(shí)獨(dú)存而不妄矣】。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也【呂圭叔云：萬物盛多而後養(yǎng)道備也。需之養(yǎng)，養(yǎng)之小；頤之養(yǎng)，養(yǎng)之大】。

不養(yǎng)則不可【李鼎祚本有以字】動(dòng)，故受之以大過。

物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【焦弱侯云：隂陽(yáng)之氣專，則生化之理滅。故至陽(yáng)之中必有隂，而至隂之中必有陽(yáng)，至其極則相生。離為火而中畫隂也，坎為水而中畫陽(yáng)也。肅肅出乎，赫赫發(fā)乎，此天地之至理也。來以鮮云：物不可以終通、終否、終盡、終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養(yǎng)則不可動(dòng)，以理之當(dāng)然言也，人事乃如此也。周省貞云：陷必有所麗，與物不可終窮同意。襍卦不以他卦而以夬終，亦物不可終窮意也。王昭素本於離者麗也下增麗必有所感，故受之以咸二句，真蛇足矣】。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

【不言咸者何？夫婦之道即咸也，猶上經(jīng)言天地而乾、坤具也】。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。

【咸、恒為下經(jīng)之主，自既、未濟(jì)及晉、明夷外，諸卦皆艮、兌、巽、震之會(huì)遇。于令升云：上經(jīng)始于乾、坤，有生之本也。下經(jīng)始於咸、恒，人道之首也。易之興也，當(dāng)殷之末世，有妲已之禍。當(dāng)周之盛德，有三母之功。以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故詩(shī)以關(guān)雎為國(guó)風(fēng)之始，而易於咸、恒備論禮義所繇生也】。

恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難【乃旦反，下同】。

故受之以蹇。蹇者，難也【蔡介夫云：屯、蹇皆為難義，但屯者始生之難，蹇者所遇之難】。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

緩必有所失，故受之以損。

損而不已必益，故受之以益。

【胡庭芳云：咸十卦變之盡為損，而艮上兌下。恒十卦變之盡為益，而巽上震下。亦猶上經(jīng)乾、坤十變而有否、泰也按：爻隂陽(yáng)亦各三十畫，泰、否，天道之大運(yùn)，所以體其全；損、益，人道之大權(quán)，所以用其中】。

益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

決必有所【李鼎祚本無所字】遇，故受之以?shī)ァ厩w止此。自乾至姤，凡四十四卦】。姤者，遇也。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

聚而上者謂之升，故受之以升【坤體止此】。

升而不已必困，故受之以困。

困乎上者必反下，故受之以井。

井道不可不革，故受之以革。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

主器者莫若長(zhǎng)【丁丈反】子，故受之以震。

【馮氏云：自乾、坤四十有九卦而革去，故五十卦而鼎取新。震乃長(zhǎng)男代父，易之序也】。

震者，動(dòng)也。

物不可以終動(dòng)【李鼎祚本動(dòng)下有動(dòng)必二字】止之，故受之以艮。艮者，止也。

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。

【焦弱侯云：晉者，明出地上，進(jìn)而明也，徒進(jìn)不足以盡之。漸者，山上有木，以漸而進(jìn)者也。漸音進(jìn)之方，而漸非進(jìn)也。凡若此類，皆取其大意，以明卦之序，非以卦義為盡于此也】。

進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

【閻彥升云：晉所謂進(jìn)者，有進(jìn)而已，此進(jìn)必有傷也。漸之所謂進(jìn)者，漸進(jìn)而已，烏有不得所歸者乎？】。

得其所歸者必大，故受之以豐。

【朱子發(fā)云：前曰與人同者，物必歸焉，故受之以大有。此曰得其所歸者必大，大有次同人者，處大之道也。豐次歸妹者，致大之道也】。

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

入而後說【音悅，下同】之，故受之以兌。兌者，說也。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

物不可以終離，故受之以節(jié)。

節(jié)而信之，故受之以中孚。

有其信者必行之，故受之以小過。

【胡庭芳云：咸、恒一變，損、益再變，漸、歸妹三變，中孚、小過隂陽(yáng)各從其類焉】。

有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉。

【程子云：易者，變易而不窮也。既濟(jì)之後，受以未濟(jì)，則未窮也。晁氏云：未濟(jì)之終，復(fù)始于乾、坤。玄以將凖未濟(jì)曰隂氣濟(jì)物乎上，陽(yáng)信將復(fù)始乎下，明此理也。

周氏云按序例有數(shù)欵，曰然後，曰而後，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所，曰莫若各有取義。約之不外一中，不問天道人事，高者抑之，下者舉之，得中者順之，隨時(shí)從道以趨中而已。其他奧義，諸賢多搜索于位置時(shí)數(shù)之間，可喜可愕，不可枚舉。然而夫子當(dāng)時(shí)曾不瑣及，惟隨時(shí)用中之道為不易矣。呂氏要指云：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為暌，此不善變者也。反剝?yōu)閺?fù)，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之機(jī)，則?？砂?，亂可治，特在一轉(zhuǎn)移間耳。後天之學(xué)，其以人事贊天地之妙歟！韓康伯云：先儒以乾至離為上經(jīng)，天道也；咸至未濟(jì)為下經(jīng)，人事也。夫易六畫成卦，三才必備，錯(cuò)綜天人，以效變化，豈有天道人事偏于上下哉！斯蓋守文而不求義，失之遠(yuǎn)矣。蘇子瞻云：以襍卦觀之，六十四卦皆兩兩相從，非覆則變也。變者八：乾、坤也，頤、大過也，坎、離也，中孚、小過也。覆變具者八：泰、否也，隨、蠱也，漸、歸妹也，既濟(jì)、未濟(jì)也。其餘四十八皆覆也。卦本以覆相從，不得已而從變也。何為其不得已也？變者八，皆不可覆者也。雜卦皆相反，序卦皆相因，此理也而有二。變者八，覆變具者八，覆者四十八，此數(shù)也而有三。然則六十四卦之?dāng)ⅲ瘟x也？曰理二，曰數(shù)三。五者無不可，此其所以為易也。步歷而歷協(xié)，吹律而律應(yīng)，考之人事而人事契，循乎天理而行，無往而不相值也。且非獨(dú)此五者而已，將世之所有，莫不咸在。是故從孔子之言，則既有二說矣。曰：物不可終過，故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。

又曰：有男女然後有夫婦。方其為男女，則所謂陷與麗者不取也。自是以往，吾豈敢一之哉！】

古周易訂詁卷十五