【周易下經】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

解卦：?【坎下震上】

解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。

【解，說文云：判也，從刀判牛角。會意。為卦坎下震上，雷動于上，雨降于下，則鬱結解。人動乎險之外，則險難解也。解之利西南者，何也？西南隂方，東北陽方，坎為北方之卦，震為東方之卦，繇東北而往西南，則隂陽相濟，難所以解也。蹇、解彖皆言利西南，而取象各異。蹇取艮東北，與坤西南暗對，故于利西南下足之曰：不利東北，利見大人。大人指坎中爻，明乎東北，不兼坎言也。若解下坎上，震一北一東，則坎所暗對者，乃南方之離；震所暗對者，乃西方之兌矣。舊說漫以西南屬坤，殊未是。且但言利西南，不言不利東北，明是取隂陽相濟之意。故下文云無所往，其來復，吉，乃主坎而言；有攸往，夙吉，乃主震而言，亦未嘗以東北為不利也。錢國端云：解甲坼，一陽生坎中，為戊土，主生萬物，出于震。震坎相重，便是生信之已孚，故坼。革已日，一隂生離中，為已土，主成萬物，成于兌。兌離相重，便是成信之已孚，故革。董子云：北方之中，內產陽而物始動于下；南方之中，內萌隂而物始養于上。動于下者，不得東方之和，不能生，中春是也。養于上者，不得西方之和，不能成，中秋是也。東方和，北方之所起；西方和，南方之所養。起之不至于和之所不能生，長之不至于和之所不能成，此皆可以明西南東北之義。蹇難方解，否結方釋，先以安人心為務。是故時當無事，則宜退守其靜，來復本位，不必他有所往，但坐鎮之而已，若九二之得黃矢是也。時當有事，則唯速用其權，及早圖之，勿使滋蔓，亦去其泰甚而已，若九四之射隼于高墉是也。夙，早朝也。震初陽夙，象卦以二四為解之主，以去小人為解之功。夫天下多事，敵國外患雜然並作，此亂之形也。而小人用事，則亂之本也。漢唐之祚不訖於曹朱，而始于閹宦之擅權。宋之鼎不移于夷狄，而起于王呂之新法。誰謂去小人非解之第一義哉？雖然，所以處之者亦自有道。罪未形而深文以誅之，則彼之辭直。惡有首而株連以盡之，則我之釁深。名為解難，適釀難耳。若四兇當堯之世不去，至舜始去之，而天下咸服，其故何也？堯之不去，以四兇之罪尚未形，所謂無所往，其來復吉也。天下之所以服舜者，以刑當其罪，又當其時，所謂有攸往，夙吉也。洎乎四兇去，而舜之事止矣。唯周公之使管叔而誅管叔亦然。翼傳謂解者緩也，而象傳亦以赦過宥罪為言。今觀爻曰獲狐，曰解拇，曰射隼，皆非解緩赦宥之義也。誰知所去者止于天下之大害，而其小者皆將解網蕩滌，與之更始，有持大體而不尚煩苛之意焉。此非剛柔並濟者不能，所謂利西南者此也。夫惟有西南之意以居之，故東北亦利，彖所以兩贊其吉與？六爻皆變為風火家人，坎上震下，為屯】

序卦傳曰：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

【以緩訓解者，險難解釋，物情舒緩，故為解也。然緩自是解難之道。昔人謂天下事皆因忙後錯了，真了事人語。漢以龔遂為渤海守，遂曰：治亂民猶治亂繩。此緩而解之效也。彖言無所往，其來復，吉，亦緩意也。有來復之緩，然後有攸往之夙】。

彖傳曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉！

【坎險在內，震動在外，不動則不能出險，動而出乎險之外，所以為解也。以畫觀之，解者蹇之反也；以卦觀之，解者屯之反也。屯蹇者難之方興，解則難之已散。蹇之止于險下，固不如屯之動于險中；屯之動于險中，又不若解之動于險外也。利西南往得衆者，所謂寛則得衆也。坤為衆，兌西離南，拱坤衆于中，故謂之得衆。其來復吉，則以坎不往西南，而九二來居下卦之中也，所謂不大聲色而相安于無事之天者也。有攸往夙吉者，主九四言，四為震初，畫動而初，故稱夙解。難貴速，時之既至，則應如發機，故往有功，所謂敏則有功也。天地解以下，解之象也。詳其血脈，當專承往有功言。卦畫從下而上，自坎之北而順行，以入于震之東，生機漸動，雷雨交作，而南而西，皆繇此往，所以為解。若蹇則無此象，但止于艮之東北而已。此二卦之異也。震為雷，坎為雨。天地之氣，冬而閉塞。立春以後，雨水驚蟄之節。閉塞者解散，則雨出于天，雷出于地。作，興也。雷雨作者，氣之解也。震為蕃鮮，坎為堅多心之木。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲拆也。甲者，孚也。芽萌于殻籜中，折則自甲分裂而出矣。雲雷為屯，故雷雨作而解。屯象草穿地而未申，解則皆甲折，形隨氣而解也。夫雷雨之解也，以破隂為功；君子之解也，亦以去小人為功。斯時也，盈天地間莫非陽氣之發舒，不其大哉！王輔嗣云：難解之時，非治難時，故不言用。體盡于解之名，無有幽隱，故不曰義】。

象傳曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

【震雷坎雨，雷雨之作，蓋隂陽交感，和暢而緩散，故為解。夫雷者，天之威；雨者，天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。赦釋之，宥寛之。赦過者，眚災肆赦也。宥罪者，罪疑惟輕也。承平不數赦宥，使民生倖心，亂後必雪，萬政咸與民更始，此亦解緩之意也】。

初六，無咎。

【變兌為歸妹，蹇方初解，柔君在上，天下之最可慮者，莫若小人，初、三、上是也。但雖坎險，而隂柔微末，以居下則惡未深，承二則化易從。當解之時，君子方蕩滌細故，與之更始，故無咎。此亦九二之來復得中處也。變兌為悅，悅以承上，亦無咎象】。

象傳曰：剛柔之際，義無咎也。

【他卦貴應，唯解不貴應，以解乃分判君子小人，不使同羣之時也。故初之無咎，但取承二，不取應四。傳明之曰：剛柔之際。剛謂二，柔謂初。際即泰傳天地際之際，謂兩爻相交接處也。義猶理也。小人雖非解時所宜有，然以隂下陽，尚知安分，故于義無咎。若二之應五，則為以臣應君，又當別論】。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

【變坤為豫，互體離，變艮，二地位之上，田也。卦凡四隂，而五居君位，不與隂為朋，其三皆狐也。坎為狐，初三象狐是已。上無坎體，以自三至上肖坎，故亦稱狐。亦猶三之指上為寇，蓋謂其肖坎故也。天下之難，率自宵人始。欲解天下之難者，必有以處宵人然後可。然非柔者所能辦，以其濡也。又非剛而過者所能辦，以其激也。九二以陽居隂，秉剛中之德，果而不激，用能審幾酌畫，使羣奸皆就我籠絡之中，以靖亂源，故有田獲三狐之象焉。坎為弓，互離為矢，為戈兵。變坤為致役乎衆，應爻為震，衆持弓矢。戈兵，震田中。田，狩象也。凡物不獲則兩失，獲則兩得。黃矢所以取狐，狐獲則黃矢亦返矣，故得黃矢。黃矢，離象。黃，中色。矢，直物。九二之德似之。解隂之難，不尚猛烈，惟潛化服之，使之順從而不為難。守此不變，則不失利西南之意。所謂其來復吉者，此耳。變則失應。楊廷秀云：田者，力而取之也。矢者，我直則壯也。黃者，中而不過也。去小人而不力，雖去必來。去小人而不直，雖行必格。去小人而不中，雖甚必亂。三者盡矣，又能貞固以守之，則吉矣。不然，鄭朋得以入望之，封倫得以入太宗矣】。

象傳曰：九二貞吉，得中道也。

【二居中位而得中道，此其所以可貞而獲吉也】。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

【變巽為恒，互體。離變乾，約象。坎變兌。負，舊止取擔荷，義似未盡。古有以負販而取卿相者，豈謂辱人賤行哉？蓋竊貲以逃者也。六三上承乎四，以隂柔附之，而因竊其所有體，坎為盜，負之象也，所謂上慢也。下乘九二，而據有其所乘之車，坎又為輿，乘之象也，所謂下暴也。夫以竊負之人，而乘君子之器，處非其據，必有起而劫奪之者，故致寇至。寇，指上六也。上六與三敵應，故兩心相猜也。夫君子之交，雖相爭如虎，而不失和氣也。小人則否，勢利一薰，心輒反面不相識，或奪或伐，何俟乎君子？當解之時，小人亦託之於解，而其黨皆其寇也，是奚恠焉？自取之耳。若貞固守此，而不知變，羞亦甚矣。變巽，巽本伏而為高，亦負且乘象】。

象傳曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

【上則慢四，下則暴二，可醜之甚。我指三也。致戎即致寇也。誰咎者，言我之咎，非人之咎，與同人節又誰咎也異】。

繫辭上傳曰：子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

【居四之下而竊其有，是上慢也。踞二之上而奪其車，是下暴也。奪之名不正，而伐則正。以伐之名與盜，猶曰盜之罪薄乎云爾】。

九四，解而拇【荀爽本作母】，朋至斯孚。

【變坤，為師互體。離變震，約象。坎變坤，解去小人之卦也。卦惟二四兩陽爻，皆任解之責者，而三實介處于其間，二雖能以黃矢獲之，而猶慮四與之暱也，故為告四之辭曰：必解汝之拇，而與朋相孚，則可。而，汝也。拇，足大指也。震為足，拇居足下，三比于四而居其下，拇之象也。若舊註依咸初爻例，以初為拇，則初雖四應，然在下體，無能為難，四所慮當不在此。朋，謂九二也。二四同功，皆有陽剛之德，故曰朋，猶蹇之言朋來，亦以三與五同德故也。九四為震體之初，居近君之位，茍暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，彼必將肆其離間之術，其誰與僇力而解天下之難乎？下卦坎，本爻互體亦坎，有兩相孚象。二四變皆坤，西南得朋，儻亦彖之所謂利西南者耶？】。

象傳曰：解而拇，未當位也。

【四不幸而與三比，是所處者未當位也，故有解而拇之戒。拇解則朋亦孚矣】。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

【變兌為困，約象。坎變巽，君子指二陽，小人指三隂，五與三隂本朋也，安能解隂？幸二為五之應，四為五之比，皆負陽剛之德，五必與之相維係，推誠委任，則有以行解落隂黨之謀而吉，約象。變巽為繩，維之象也。正氣盈朝，則隂邪退聽，王心既一，雖所甚昵，寧能我干？此意將有孚于小人，咸奉身而退矣，約象。坎故曰孚。光武少時藏亡匿死，吏不敢至門，及為天子，卻湖陽公主之請而賞董宣，曰：天子不與白衣同得解道也。即夫人處世，寧無故交親知而一據事權？當以義裁，彼亦必當相諒，惟慮其不諒而裁之難，遂相引以溺，哀哉！變兌，有君臣相悅之象】。

象傳曰：君子有解，小人退也。

【惟君子方能解小人，蓋光明正大，有以服其心，故解之而即退耳。然則人主欲登皇路于清夷，而不與君子相維繫焉，奚可？】。

上六：公用射【食亦反】隼于高墉之上，獲之，無不利。

【變離為未濟，此亦三狐之一也。初微弱無足數，三為負乘，僅竊位之流耳。至上則又變為高飛之隼，蓋小人之錯節盤根，鷙悍而難去者。彖所謂有攸往，夙吉，正此爻也。公謂九四，震為長子，公侯之象。或云三四五互坎為三公，坎又為弓，又互離為矢，居下卦，自下射上之象也。隼，祝鳩也，鷂屬。凡鷹搏噬，不能無失，惟隼為有凖，每發必中。變離為飛鳥，上為天位，象鳥之飛而戾天者。墉者，墻也。高墉者，王宮之墻也。變離外圍中空，墉象。近于六五之君，高墉象也。故泰卦上六亦曰城獲之者，獲其隼也。吳幼清云：上柔化剛，為矢之鏃。離矢發于九四之手，而達于上六之翼。柔畫化剛，猶以矢鏃之實，貫鳥翼之虛，而獲之也。隼棲于山林，人皆得而射之，惟棲于王宮高墉之上，則如城狐社鼠，有所憑依，人不敢射矣。此蓋莽操之類，初之一隂最在下，九二解之甚易，上之一隂最在上，九四解之甚難，故於卦終而後能獲之也。隼一獲而隂柔之難已盡解之矣，又何所不利哉？此爻震動之終，故繫辭謂其待時而動也】。

象傳曰：公用射隼，以解悖也。

【至解終而未解者，悖亂之極者也。射之所以解之也，解則天下平矣。夫解之為道，亦曰去其泰甚者而已。一切赦過宥罪之意，俱于言外可見】。

繫辭下傳曰：易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

【其人，指九四也。時當解極，所謂待時而動也。爻不言時，而孔子發待時之義深矣】。