【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷二》

否卦：?【坤下乾上】

否【備鄙反，卦內(nèi)同】之匪人，不利君子貞，大往小來。

【否本音方有反，不也。從口從不，不亦聲。以不可之意見于言，故從口。卦名音備鄙反，不通也，與病痞之痞同義。天氣上而不下，地氣下而不上，二氣不交而隔塞也。否之匪人，履虎尾，同人于野，艮其背，皆以卦辭與卦名相連，四卦同為一例。否之匪人者，言否之者非人也。匪人指三，三為卦主而居人位，隂出地上而長，至三六陽已消其半，卦之所以名否者以此，故曰匪人。君子指乾三陽而言，當(dāng)此之時，宜有轉(zhuǎn)否之道，若乾上坤下，貞而不變，則終于否而已，故曰不利君子貞。大往者，陽往而消；小來者，隂來而息也。六爻皆變?yōu)榈靥焯俊?/p>

序卦傳曰：泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

【不可終通者，不能終通也，理勢之自然也。夫五色雖明，有時而渝；豐交之木，有時而落。是故物有成衰，不得自若。胡庭芳云：小畜、履後，乾、坤自相遇成泰、否。然乾、坤十變方泰，何其難？泰一變即否，何其易？履其交、處其會者，宜知警戒，為變化持守之道可也。馮奇之云：自乾、坤之後，始涉人道，經(jīng)歷六坎，險阻備嘗，內(nèi)有所畜，外有所履，然後致泰。而泰之後，否即繼之。以此知斯人之生，立之難而喪之易；國家之興，成之難而敗之易；天下之治，致之難而亂之易。此又序易者之深意，而亦天地自然之理也】。

彖傳曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)隂而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。

【否泰反其類，故否之辭皆與泰反。天地之氣不相交接，則萬物之生意不流通也。君與臣民之志不互相交接，則天下雖有邦，如無邦也。楊敬仲云：人君生長富貴崇高之中，難乎盡知治亂之情狀。聖人於是告之曰：上下不交，即為無邦。庶乎因上下之情不交，知所警而圖也。張子厚云：古之人一邦不治，別之一邦，直至天下無邦可之，則止有隱耳。蔡伯靜云：彖傳言隂陽者，唯泰否而已。蓋泰否二卦，皆具乾坤之體也。而泰言健順，則乾坤之德；否言剛?cè)幔瑒t其質(zhì)也。否者，氣藏乎質(zhì)而不交，故不可以德言，但言其質(zhì)而已。呂伯恭云：否上下不交，有天地之形，而無乾坤之用，故不言健順也。李子思云：夫隂陽二氣，對行乎天地間。或者謂陽一而隂二，故君子少，小人多；治世少，亂世多。然自有天地以來，隂陽二氣分于四序，無一歲不得其平者。而君子小人治亂之運(yùn)，則或不齊，豈幽隂之氣獨(dú)盛于人間，而天運(yùn)不爾耶？是不然。天人有相勝之理，治亂有可易之運(yùn)，特在人所以制之者如何耳。否之世，雖則小人道長，君子道消，而所以消小人、長君子，亦必有道矣。此作易者所以極論其消長，而寄之于爻】。

象傳曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

【邵國賢云：否泰者，時也。時也者，上之人之所為也。故泰之時，言后道在上也；否之象，言君子道在下也。儉不必作斂化，書云：儉于聽可以養(yǎng)虛，儉于視可以養(yǎng)神，儉于言可以養(yǎng)氣，儉于嬪嬙可以保夀命，儉于心可以出生死。又泰之時，裁成輔相，君子與有力焉。今也不然，亦儉德也。慎乃儉德，若愚若拙，則小人之忌心無自生，而後難可避。坤為吝嗇，儉之象也。避難者，避小人之禍。三陽出居在外，避難之象也。又坤為平順，亦避難。象不可榮以祿者，言自處嚴(yán)密，人不得而榮之，如不可得而親，不可得而疎之謂，非戒其不可也。夫惟超乎榮祿之外，然後能運(yùn)其斡旋之權(quán)以休否，非獨(dú)與時俱否也。此象乾之剛而高也。又或云：儉德避難，不與害交也。不可以祿，不與利交也。蓋法天地不交之象丘行可云。坤六四之括囊無咎，即儉德避難也。乾初九之遯世無悶，即不可榮以祿也】。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。

【變震為無妄，三、四、五互巽為茅，初、二柔畫與三相連，皆茅之茹也。泰三陽，否三隂，同在下，有牽連之象，故取象同。又變震為蕃，亦茅茹象。初惡未形，不忍遽以小人待之也。況體坤有順德，故教之以貞。貞者，正而不變之謂。初與四應(yīng)，變則敵陽而不應(yīng)矣。居否之初，處順之始，為類之首，而能安意以從陽，是小人而能從君子，豈不吉且亨？吳幼清云：君子之有小人，猶夫之有婦，陽之有隂，豈能絶其類哉？唯艱其進(jìn)，遏其盛，不使之勝善類而害治道，斯可矣。小人者，治世之能臣，亂世之姦雄也。自古治世為君子分憂任勞者，固亦有亂世之奸雄，特世治黨衰，則不能為惡耳。方否之初，隂以類進(jìn)，聖人不遽絶之也。初與九四正應(yīng)，奉承君子，固可以吉且亨也。誘之趨善，俾天下無棄人，聖人之仁也。項(xiàng)平甫云：泰之初九，君子始以類進(jìn)，君子難進(jìn)，故聖人勉之以征。否之初六，小人始以類進(jìn)，小人進(jìn)而為邪，故聖人戒之以貞】。

象傳曰：拔茅貞吉，志在君也。

【君指五，初之守貞應(yīng)四，是志在偕四以承君，而不自植其私黨者，又能鼔同類以從陽，何吉如之】。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

【變坎為訟，互體艮變離，二五正應(yīng)，包者五包二也。承者，二承五也。包與包荒之包同義。無道之世，更張不宜太驟，故有包容小人之法。小人因此而承順乎上意，亦挽亂為治之一機(jī)乎？在彼固足嘉，亦未始非彼之福也，故曰吉。雖然，王莽下士，子雲(yún)失身，蔡京奉法，君實(shí)受欺，當(dāng)其承時，最易眩人，故戒之曰大人否，亨，言其道以否而亨。否者，閉塞之義，即所謂君子難悅是也。胡仲虎云：初之惡未形，故不稱曰小人，至六二則直以小人稱矣。荀慈明云：大人謂五，坤乾分體，天地否隔，故曰大人否也。夫否卦之小人，固順承之小人也。隂雖居內(nèi)，陽猶在上，其勢相敵，故其惡未形而禍未著，是以不言兇吝也。至于剝而始敢于蔑貞，乃為惡逆之小人矣。然惡逆之小人，唯順承之小人為之也。君子茍樂其順承，而不虞其惡逆，則未有不為所中，而天下之事始不可為矣。夫隂之在下，志方求用，事猶未涉，彼且介于邪正之間，而未甘為小人也。故其始進(jìn)也，亦有拔茅連彚之象，於此能貞，則可變?yōu)榫樱佑诖耍辔锤冶仄錇樾∪艘病Ｖ劣诹浺丫又卸?dāng)位矣，猶恐君子之不能容也。內(nèi)畜其邪，外示其順，而吾奈何惑之？若包承不戒，遂至包羞，包羞不戒，必至剝膚，防之能無豫乎？以此知聖人為君子戒甚嚴(yán)也。變坎為訟，天水違行，亦有否義】。

象傳曰：大人否亨，不亂羣也。

【君子以同道為朋，但以小人之承順于我，遂喪其所守以從之，是謂亂羣。欲反之正，不亦難乎？此宋人調(diào)停之術(shù)所以為疎也】。

六三：包羞。

【變艮為遯，互體艮變巽，約象巽變乾。六三成卦之主，即彖所謂匪人也。三上正應(yīng)上體乾，以包涵徧覆為德，且合其同類二陽以包三，而三甘自以匪人厠于衆(zhòng)君子之下，恬然不思，變計猶進(jìn)，欲逼陽而未已，亦足羞已。不言兇咎者，兇咎總在羞中也。或云聖人不欲棄小人，故以恥心動之，抑欲因其恥而善收之耳。變艮為遯，此否卦之所從來者，而消陽未如否之甚，益以見三之可羞也】。

象傳曰：包羞，位不當(dāng)也。

【三近陽，故其象如此】。

九四，有命無咎，疇離祉。

【變巽為觀，互體艮變坤，約象巽變艮。命謂天命，天下事理過中則變，乾四曰乃革，泰四曰翩翩，否曰有命。人處通時，未有念命。艱難坎坷則念命，或以命慰，或以命冀，而鼔人之氣者，亦或以命決，若九四之所謂有命。聖人因厭亂之人心，而鼔君子之氣也。無咎與他卦不同，勸勉之也。疇者，同類之三陽也。離者，麗也。離祉者，附麗其福祉也。坤息至三，志欲上進(jìn)，四居上卦之始，乾體未壞，恃命自將，不比匪人，何咎之有？以其能力持隂陽交戰(zhàn)之衝，衆(zhòng)正賴之，故其象為疇。離祉、命祉，皆從乾取象。胡仲虎云：泰九三無平不陂，無往不復(fù)，否九四有命，否泰之變，皆天也。然泰變?yōu)榉褚祝熟秲?nèi)卦即言之。否變?yōu)樘╇y，故於外卦始言之。泰之三必?zé)o咎，而後有福。否之四必?zé)o咎，而後疇離祉。三四乾坤交接之處，隂陽往來之會，君子當(dāng)此，必自無過，而後可為福，而後可為疇類之福。蔡介夫云：九四有命矣，然非處之有道而無咎，善類亦無由而蒙福。石介、司馬光尚未能盡是道，故復(fù)曰動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎也。泰之六四，辭意若姤。否之九四，辭意若復(fù)。蓋在卦為復(fù)，在爻則為否之四。在卦為姤，在爻則為泰之四也。卦變觀，觀四正觀國之光者，故能以其疇離祉】。

象傳曰：有命無咎，志行也。

【否泰反復(fù)，天運(yùn)之常，故濟(jì)否之志，於此得行。為九四者，不可不自勉也】。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞【荀爽作包】桑。

【變離為晉約象。巽變坎，人依木息曰休。中爻巽木，五居木之上，休之象也。九家易云：否者，消卦。隂欲消陽，故五處和居正，以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。鄧氏元錫云：五剛中正，時否居休，與之遵養(yǎng)，與之優(yōu)游。四兇在朝，見之弗堲；元愷在下，見之弗亟。夫非帝者之時乎？有否焉，舉天下而並休息之也，抑必有祗祗威威之心焉。彼以怠豫無猷為為休，益以否爾。其與幾同，近也。其亡其亡，近死之嗟也。荀慈明云：隂欲消陽，繇四及五，故曰其亡其亡。約象，巽為繩繫之象也。藂生而槙曰苞，柔條細(xì)弱，羣聚而成藂者也。變坎為藂棘，下入坤土，苞之象也。巽為陰木，桑之象桑，既非樟楠松栢比矣，況又小而柔者乎？國家之大，不繫于磐石，而繫于苞桑，危亦甚矣，正以寫其憂懼之意。陸宣公疏云：邦，國之杌楻，若包桑綴旒。可證。此二句有音韻，或古語也。蘇子瞻云：九五，大人之得位，宜若甚安且強(qiáng)者也。然其實(shí)制在于內(nèi)，席其安強(qiáng)之勢，以與小人爭而求勝，則不可，故曰休否，大人吉；恃其安強(qiáng)之勢，而不虞小人之內(nèi)勝，亦不可，故曰：其亡其亡，繫于苞桑。休否者，所謂大人否也。小人之不吾敵也，審矣。唯乘吾急，則有以幸勝之，利在于急，不在于緩也。茍否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故大人吉。愚聞之師云：泰弗如否。曰：何謂也？曰：泰無大人，唯否有之，是以謂弗如。九五之大人，以位、以時、以交，無不可以反泰者。而否之既久，不能以一日傾，則第休息之，以觀其會，而喫緊在存戒心焉。如光武置二子于度外，休否也。以十年為遠(yuǎn)，而惓乎審黃石、存包桑之詔，戒心也。使否泰之循環(huán)，如易之六隂六陽，可以刻期而至，則人事可廢。而非然也。漢四百年而亂，唐與宋皆三百年而亂。而漢之為唐，中幾四百年；唐之為宋，乃僅五十三年。修短之?dāng)?shù)大殊，而不可期，則其間人事得失何限？故必曰：其亡其亡也，而後可以興。關(guān)子明亦云：夏以金德，垂四百年；殷以水德，垂六百年；周以木德，垂八百年。得其道也。數(shù)不能逃，後王不能應(yīng)其數(shù)者，禮不行于易中者也。乾為離，健而且明。卦變晉，明出地上，是以能休否也】。

象傳曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

【乾剛中正而居君位，乃克稱大人而休否。休否在位，而尤在于德稱其位，故正、當(dāng)並言，然正較當(dāng)為重。或云辭與夬、履同者，亦恐有所恃，故爻辭有其亡，其亡之句亦通。熊去非云：泰不能不否者，六五柔懦之君當(dāng)任其咎。否終復(fù)泰者，九五剛明之君是賴焉。然則為君者，與其為泰六五之柔，寧為否九五之剛】。

繫辭下傳曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

【保其存者，自謂存可常保。有其治者，自謂治為我有。吳幼清以九五否將休矣，而不忘戒懼，非也。君子安且不忘危，況其未安乎？下二句放此。陸公紀(jì)云：苞桑，否隂滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事也】。

上九，傾否，先否後喜。

【變兌為萃。傾者，倒也。傾否與復(fù)隍俱取倒體，否極則倒而成泰也。與鼎顛趾，利出否同意。不言否傾而言傾否，人力勝也。上以剛德居否極，佐九五陽剛之君，傾否自其能事，然實(shí)有懼心焉。以否為先，亟亟乎圖之以喜，未暇計安樂焉，則何否之不可傾乎？先否後喜，即先天下而憂、後天下而樂之意，正與其亡其亡之君心相似。不如此看，則傾否盡之，何必覆說先否？馮元成云：曰休否，曰傾否，非大人不能也。否不可以急治而休之於先，否不可以終長而傾之于後，是能濟(jì)否者也。然非以身先當(dāng)其否，則不能以身後享其成。其亡其亡，繫于苞桑，先否之謂也。心存禍患，若繫于苞桑，無所庇映而不能自安，抑何否塞乃爾也，而泰運(yùn)繇之開矣。閭丘氏昕云：泰之終，言城復(fù)于隍以戒之；否之終，言先否後喜以勸之。若以否泰相仍為一定之?dāng)?shù)，則易不必作矣。變兌為悅，後喜象】。

象傳曰：否終則傾，何可長也。

【則字要?dú)w到人事，謂否極則當(dāng)思所以傾之，何可使長否也，正責(zé)成于人之意。程子云：反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯。或謂否極傾而為泰，則泰極亦傾而為否，天運(yùn)循環(huán)，無往不復(fù)，故又戒之曰何可長也，意思亦好】。