【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷四》

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

《義》曰：按序卦云：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。蓋人以大才大德爲(wèi)天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得頤者，上艮下震，二陽居外，四隂在其內(nèi)，是其所養(yǎng)之道也。今噬嗑即是九四矣。一陽居三隂之中，如剛梗之物在于頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。故若朝廷之上，朋友之中，閨門之內(nèi)，有一小人間厠其間，則爲(wèi)君子良民之害。故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協(xié)合，所以大通也。故曰：噬嗑，亨也。利用獄者，上體離爲(wèi)明，下體震爲(wèi)動、爲(wèi)威。夫刑獄之事，巧詐百端，情僞萬狀，至幽至隱而難察者也。必得威明之人，施剛斷之才以制之，則姦僞可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙拢岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

《義》曰：頤中有物。曰噬嗑者，夫剛梗之物在于頤中，是爲(wèi)口頰之患，噬齧之然後得合也。噬嗑而亨者，小人爲(wèi)君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。剛?cè)岱?strong>者，離，隂也，爲(wèi)柔爲(wèi)明；震，陽也，爲(wèi)剛爲(wèi)威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而無間厠也。動而明，雷電合而章者，夫有剛威之才而不能明察，則暴而傷于物；有明察之才而不能剛威，則柔懦而不能立事。是必威明兼濟，則事無不立也。今噬嗑之卦動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也者，此指六五而言也。六五以柔順之道履得其中，而居至尊之位。夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當(dāng)其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用于刑獄之事也。何則？夫獄之情至深至隱，其間姦僞利害出于萬狀，故非至明之君子則不能斷制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用于獄也。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

《義》曰：震爲(wèi)雷，故有威；離爲(wèi)火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罰勅法者，言先王當(dāng)有威明之德，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰而正勅其法也。

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

《義》曰：履校者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也。其罪惡未至于大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之于赤子，雖有罪，豈忍加之刑戮哉？蓋慮罪小之時，不爲(wèi)之懲戒，則必至于大惡。故當(dāng)此罪小之時，加以木械，桎其足趾，使其惡之不能行也。故繫辭曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以爲(wèi)小人之福也。

《象》曰：履校滅趾，不行也者，言其當(dāng)罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小，不可爲(wèi)而不行也。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

《義》曰：膚者，柔脆易嚙之物。滅鼻者，用刑之?也。六二以隂居隂，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道，用刑至當(dāng)，如嚙其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至于滅鼻之?。然以居中履正，用刑至當(dāng)，雖滅鼻而過于?察，是亦無咎也。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也者，夫初九者，過惡之小人，已乘于上，當(dāng)用刑以懲之，所以至于滅鼻之?。然非專尚?刻，蓋以乘初九之剛故也。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

《義》曰：臘肉者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是爲(wèi)不中；以隂居陽，是爲(wèi)不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，無諸己則不可責(zé)于人也。今六三以不中不正之行而刑人之過，則人無有服從之者，故若噬臘肉之難也。民心既不從，怨懟既已結(jié)，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰噬臘肉遇毒也。

小吝，無咎者，言六三以不正不中而爲(wèi)人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質(zhì)而應(yīng)于上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情僞，是雖始有小吝，終亦自然無咎。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

《義》曰：乾胏者，肉之帶骨者也。因有骨而乾，愈于噬臘肉之難也。夫君子處得高位，而進輔于君，以幹天下之事者，必有中正之德。德既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也；以陽居隂，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚于噬臘肉之難也。金，剛也。矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果于行事，明則辨于邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行無不得其直。然四本以不中不正，故當(dāng)憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼，而守之以正，則可以責(zé)于人，而人服之，故獲其吉也。

《象》曰：利艱貞吉，未光也者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

【原文】象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

《義》曰：噬乾肉者，易于乾胏而難于噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所爲(wèi)皆合于道，無過無不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權(quán)，宜矣。

得黃金者，黃中之色也；金者，剛之物也。夫斷天下之獄，必有中正剛明之德可也。六五雖少失于正，然以有離明之質(zhì)，行得中道，而能用刑者也。貞厲無咎者，言六五處至尊之位，有文明之德，然用刑雖少失于正，而人有不服，今若堅守其正，而常若危厲，則無咎矣。

《象》曰：貞厲無咎，得當(dāng)也者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所爲(wèi)無不當(dāng)也。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

《義》曰：上九居卦之極，罪之大者也。何校滅耳，刑之?者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至于大善，以至愚者必賢，賢者必聖也。小人則有惡不悛，以至積小惡至于大惡，由小罪至于大罪也。今上九過惡之小人，罪之至?者也。夫小人之爲(wèi)惡，雖日有聖人之教化，聞于耳而不知遷善；雖有聖人之刑罪，將及于身而不知改過。以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之?校加于首，而滅沒其耳，兇禍所以及之也。故繫辭云：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也，以小惡爲(wèi)無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳聽必聰也，人之目視必明也，小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化，而不能飭身歸善，以至陷于刑戮。蓋積惡之久，而不知罪之?，是聰不能自明也。