[清]朱軾《周易傳義合訂?卷八》【下經(jīng)】第49卦-革卦：澤火革卦（離下兌上）

【原文】革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

【原文】彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉。

《本義》革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又以其內(nèi)有文明之德，而外有和說(shuō)之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當(dāng)，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。謹(jǐn)按：已日，謂已當(dāng)革之日。文王三分有二，未可以革也。武王觀(guān)兵商郊，猶未可以革也。至孟津渡河，八百來(lái)會(huì)，斯已革之日矣。人情安常習(xí)故，非其時(shí)而言革，則衆(zhòng)心不孚，其誰(shuí)從我？悔且不免，何亨之有？已日乃孚，謂可革之時(shí)，革之而人皆信從也。卦德內(nèi)明外說(shuō)，明則動(dòng)合時(shí)宜，說(shuō)則事無(wú)勉強(qiáng)，是以大亨利貞，革當(dāng)而悔亡也。革容易有悔，必元亨利貞，乃當(dāng)可而悔亡。先儒以已日為革後，必待革後乃孚，是未革尚不孚也。不乎，何以能革乎？天地一段，極贊革道之大。四時(shí)成，天地之孚也。順天應(yīng)人，湯武之孚也。

【原文】象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。

《本義》：四時(shí)之變，革之大者。

謹(jǐn)按：寒暑代謝，四時(shí)之革也。財(cái)成輔相之道，屬之君子。天道之革，無(wú)非君子之革矣。撫五辰，順?biāo)臅r(shí)，治歷明時(shí)之極功也。

【原文】初九：鞏用黃牛之革。

【原文】象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《本義》雖當(dāng)革時(shí)，居初無(wú)應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹(jǐn)如此。

謹(jǐn)按：初之時(shí)，當(dāng)堅(jiān)守以待，未可有為。初九過(guò)剛不中，必上比六二，用其中順之道，乃能固守而不妄動(dòng)。革亦取變革之義，鳥(niǎo)獸皮毛逐時(shí)更變，故謂之革，堯典所謂希革是也。五虎變，上豹變，虎文炳，豹文蔚。六二未能為虎豹，為炳蔚黃牛焉耳。牛，順也；黃，中也。初九以剛居陽(yáng)而不中，能比二而用其中順之道，則其不中不順者革，而所守固矣，故曰鞏用黃牛之革。鞏物莫如革，故鞏字從革。

【原文】六二：已日乃革之，征吉，無(wú)咎。

【原文】象曰：已日革之，行有嘉也。

謹(jǐn)按：二柔順中正，上應(yīng)九五，有革之才，當(dāng)革之任者也。至於已日，不患其不革矣。乃字不承，已日承六二，謂當(dāng)革之時(shí)，如六二之才，乃可革之也。二非已日，征非往革，經(jīng)畫(huà)全在革前。象曰行有嘉，謂只管行去，自有嘉美。嘉即吉，謂有孚而革也。伊尹謂朕載自毫，其六二之謂歟？。

【原文】九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。

【原文】象曰：革言三就，又何之矣。

《本義》，過(guò)剛不中，居離之極，躁動(dòng)於革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。

謹(jǐn)按：三無(wú)任革之才，而當(dāng)可革之時(shí)，故重戒之。革言三就，謂言革者已有成說(shuō)，即已日之謂。初曰已可革矣，未足信也。再曰已可矣，猶未足信也。三曰已可，則真可矣。已曰乃孚，此其時(shí)乎？象曰又何之，謂此時(shí)不革，何待而往乎？以九三之才征則兇，征于九三之時(shí)則貞。貞矣，不可不征也。冒兇以往，危矣哉！知危不危，兇可免矣。

【原文】九四：悔亡，有孚，改命吉。

【原文】象曰：改命之吉，信志也。

謹(jǐn)按：悔亡與卦辭同，必吉而後悔乃亡也。革言改命者，革而當(dāng)命自改耳，于革者無(wú)與焉。命猶令也，號(hào)令之發(fā)，所以示人更新。若仍舊貫，則無(wú)庸命矣。凡言命皆革也，而言革又必歸之命。無(wú)定者數(shù)，有定者理，理與數(shù)合。人事既有可據(jù)，天道豈曰難知？卦曰已日乃孚，謂孚乃已日也。以孚占日，非以日驗(yàn)孚也。易書(shū)言命，必於四爻。四，革爻也。乾四爻或躍在淵，文言釋之曰乾道乃革。訟四爻曰復(fù)即命，又曰渝安貞，渝即革也。否四曰有命，四為否、泰之轉(zhuǎn)關(guān)，君命即天命也。

【原文】九五：大人虎變，未占有孚。

【原文】象曰：大人虎變，其文炳也。

《程傳》謂：九五以陽(yáng)剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無(wú)不當(dāng)也，無(wú)不時(shí)也。所過(guò)變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰：虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當(dāng)，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當(dāng)，而信之也。

謹(jǐn)按：未占有孚，謂天下之孚信乎？大人者，無(wú)事於占而決也。聖人作而萬(wàn)物覩，不言而信也。

【原文】上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

【原文】象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

《程傳》謂：革之終，革道之成也。君子，謂善人。良善則已從革而變，其著見(jiàn)若豹之彬蔚也。小人昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗有象，其來(lái)格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也，茍更從而深治之，則為己甚已，甚非道也，故至革之終而又征則兇也。當(dāng)貞固以自守，革至於極而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終，戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者，雖昏愚之至，皆可漸摩而進(jìn)也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絶之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。聖人以其自絶於善，謂之下愚，然考其歸，則誠(chéng)愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。謹(jǐn)按：虎文疏朗，豹文細(xì)密，革道已成。撫辰順時(shí)，萬(wàn)物蕃育，五之虎文炳也。制禮作樂(lè)，潤(rùn)色鴻猷，上之豹文蔚也。虎豹之變，在治化上說(shuō)，被化者小人也。革面即虎變，豹變之象最易。革者民之心，豈有虎豹炳蔚之時(shí)，而民猶匿其情乎？民匿其情，可謂文炳文蔚乎？革曰面者，黎民於變，只在氣象間見(jiàn)之。象曰順以從君，猶云順帝之則。革面者，不識(shí)不知之象也。虎豹之變，亦就皮毛上說(shuō)。若以革面而非革心，將謂文炳文蔚者，亦皆塗飾耳目邪？若程子所謂下愚不移，則如共、驩之惡，面亦不可得而革也，況言心乎？至有苗有象，既經(jīng)感悔，則亦內(nèi)外如一矣。

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