[清]朱軾《周易傳義合訂?卷四》【上經(jīng)】第22卦-賁卦：山火賁卦（離下艮上）

賁亨，小利有攸往。

【原文】彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

《程傳》謂：卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)峤幌酁槲娘椧病Ｏ麦w本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止于文明而成賁也。天下之事，無飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文于艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義，而彖分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽剛?cè)嵯辔恼撸熘囊病Ｖ轨段拿髡撸酥囊病Ｖ梗^處于文明也。質(zhì)必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文，非知道者，孰能識之。天文，天之理也。人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑隂陽之代變，觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也。人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變?nèi)醽砦膭偅瑒偵衔娜帷７藏杂幸远w之義及二象而成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長之義者，雷在地中復(fù)，山附于地剝是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者，風(fēng)雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復(fù)取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損于上，益于下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、無妄云剛來，豈自上體而來也？凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾中爻變而成離，上艮本坤上爻變而成艮，離在內(nèi)故云柔來，艮在上故云剛上，非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。

謹(jǐn)按：卦自泰來，泰上柔下剛。六來居二，而剛者得柔而文矣；九往居上，柔者得剛而文成其文矣。文者，質(zhì)之輔也。忠孝廉節(jié)無所緣以著其性，則至情為之不伸。柔來文剛，質(zhì)之行，文行之也，賁之所以亨也。質(zhì)者，文之主也。禮樂文章有所受以為之地，乃得託而著其美。剛上而文柔，文之利，質(zhì)利之也，賁之所以小利攸往也。此言賁飾之道可以致亨，於事為不無小補(bǔ)。卦辭下句申明丄句，原不分兩層。傳以卦變釋卦辭，特反覆言之，以示左文右質(zhì)之意耳。然天下有無文之文焉，非緣飾潤色之謂也。即以卦才言之，剛上而柔下，天文也，四時(shí)錯(cuò)行，日月代明是也。上止而下明，人文也，君臣父子各止其所，而秋然有禮以相接，大經(jīng)之經(jīng)綸是也。聖人觀天文以察時(shí)變而施其輔相，觀人文以化裁天下而成禮俗，賁之為道大矣哉！又按：卦變之說，當(dāng)從《本義》。程子以凡卦皆自乾、坤，此言卦所由生則然也。

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《本義》：山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。

《朱子語類》：此與旅卦只爭艮與離之在上下，故其說相反。今治獄禁勘，反覆有許多節(jié)次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢于折獄。

謹(jǐn)按：無敢折獄，謂無敢以賁之道也。折獄以情，不以文也。

【原文】初九：賁其趾，舍車而徒。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

《程傳》：舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應(yīng)四，正也。從二，非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已。

謹(jǐn)按：初以陽剛居下，無位。六二柔來文剛，而初自若也。舍車而徒者，剛明守義，不羨車服之榮，獨(dú)行君子也。初在下，趾象。趾所以行，賁其趾者，修飾所行，動(dòng)履不茍也。

【原文】六二：賁其須。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

《本義》，二以隂柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動(dòng)也。

謹(jǐn)按：六二所謂柔來文剛者，然其為文如須之在面已耳。文附于質(zhì)，非質(zhì)則文無所麗。六二一隂麗于二剛之間，初九自賁其趾，不與二比二，惟附于三耳。蔣氏曰：須于人身無損益于軀體，但可為儀表之飾，周旋揖讓，進(jìn)退低昂，皆隨面貌而動(dòng)，使人儀舉者文采容止可觀，故象曰與上興也。

○三至上為頤，二上比三，須象。

【原文】九三：賁如濡如，永貞吉。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

《程傳》：飾而不常，且非正人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎？

胡氏炳文曰：互坎有濡義，亦有陷義。既未濟(jì)濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二隂于我為潤澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。

謹(jǐn)按：一剛在二柔之間，賁也，而濡矣。濡而不貞，剛將陵于柔矣。文過盛則質(zhì)亡，周初之郁郁，文勝之濫觴也。故有永貞之戒。

【原文】六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。

謹(jǐn)按：四居上體之下，在泰為坤初，以柔居柔，待文於剛者也。賁如皤如者，本欲賁飾，而又安於樸素。兩如字，擬議之辭，謂若如彼，又似如此也。蓋六四當(dāng)位，自守以正，雖與初正應(yīng)，而疑初之比於二，初比於二，則必悖四，是非婚媾也，寇也。此所以甘守質(zhì)樸，而不求賁也。白馬翰如，謂初九人白馬，亦白也。初舍二而應(yīng)四，白馬翰如而來，乃知匪寇也，真婚媾也，遂相得無尤矣。

○又按：初九守義賁趾，舍車而徒，不但不比二，并不輕應(yīng)四，審之又審而後來，來則如飛如翰矣。六四於其未來，則疑既來又何尤乎？當(dāng)位句釋賁如皤如，六居四得正，故能自守，惟恐賁我者之反為我害也。先儒以四乘三為當(dāng)位，似覺牽強(qiáng)。

【原文】六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

謹(jǐn)按：六五賁于丘園，還淳返樸之象也。竹籬茅舍，別有風(fēng)味，市朝之繁縟，所不屑矣。然儉嗇太過，又有束帛戔戔之象，占者如是，雖不免于吝，然終獲吉也。六五下無應(yīng)與，而比於上，上以剛文柔者也，故其象占如此。

○又按：上卦本有文而無質(zhì)，分剛上而文之，乃返歸于樸。由文返質(zhì)，不嫌于過，禮所謂國奢示儉是也。五傳曰有喜，上傳曰得志，上之得志，即五之喜也。

【原文】上九：白賁，無咎。

【原文】象曰：白賁無咎，上得志也。

謹(jǐn)按：九以剛上文柔，化文為質(zhì)，故曰白。文至而無文，所謂賁無色者也。以治道言，則還淳返樸，歸於太古，化成天下之象也。

周易傳義合訂卷四

<經(jīng)部,易類,周易傳義合訂>

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