程傳：《艮·序卦》：“震者動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者止也。”動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)，物無常動(dòng)之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動(dòng)而上進(jìn)之物，既至于上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

本義：“艮”，止也。一陽止于二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進(jìn)之意也。其占則必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不見其人”，乃“無咎”也。蓋身動(dòng)物也，唯背為止，“艮其背”，則止于所當(dāng)止也，止于所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是則雖行于庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋“艮其背”而“不獲其身”者，止而止也。“行其庭”而“不見其人”者，行而止也。動(dòng)靜而止其所，而皆主夫靜焉，所以得“無咎”也。

程傳：人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止于所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，“行其庭不見其人”，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止為“無咎”也。

集說：周子曰：“艮其背”，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。

郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背則無欲也。內(nèi)欲不動(dòng)，則外境不入，是以“行其庭不見其人”也。“不獲其身”，止其止矣。“不見其人”，止于行矣。內(nèi)外兼止，故人欲滅而天理固存。孟子曰：養(yǎng)心莫善于寡欲，其“艮其背”之謂乎？

郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，艮之為止，其在茲時(shí)乎。

《朱子語類》云：“艮其背”，只是言止也。人之四體皆能動(dòng)，唯背不動(dòng)，取止之義，止其所，則廓然而大公。

又云“艮其背”，便“不獲其身”。“不獲其身”，便“不見其人”。“行其庭”對(duì)“艮其背”，只是對(duì)得輕，身為動(dòng)物，不道動(dòng)都是妄，然而動(dòng)斯妄矣，不動(dòng)自無妄。

又云“艮其背不獲其身”，只是見道理，不見自家，“行其庭不見其人”，只是見道理，不見個(gè)人也。

又云明道云，與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也，說得最好，便是“不獲其身”，“行其庭不見其人”，不見有物，不見有我，只見所當(dāng)止也。

問伊川云，內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，“艮其背不獲其身”，為靜之止，“行其庭不見其人”，為動(dòng)之止，總說，則“艮其背”，是止之時(shí)當(dāng)其所而止矣，所以止時(shí)自“不獲其身”，行時(shí)自“不見其人”，此三句乃“艮其背”之效驗(yàn)。

問“艮其背不獲其身”，曰：不見有身也。“行其庭不見其人”，曰：不見有人也。曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：只是此理。

陸氏九淵曰：“艮其背，不獲其身”，無我。“行其庭不見其人”，無物。

許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩(wěn)故也。

蔡氏清曰：“艮其背”，《本義》云，背者止之所也。夫天有四時(shí)，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而后用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。

又曰四句只略對(duì)，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將行其庭對(duì)此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對(duì)。

陳氏琛曰：“背”者北也。人之一心，靜之所養(yǎng)有淺深，則發(fā)之所中有多寡，而于靜全無得者，一步不可行也。

吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應(yīng)，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應(yīng)，則忘物而不見其人，動(dòng)靜各止其所，斯能內(nèi)外兩忘。

御纂周易折中卷第七：艮卦初六

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

本義：以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則“無咎”，而又以其陰柔，故又戒其“利永貞”也。

程傳：六在最下，“趾”之象。“趾”，動(dòng)之先也。“艮其趾”，止于動(dòng)之初也。事止于初，未至失正，故“無咎”也。以柔處下，當(dāng)趾之時(shí)也，行則失其正矣，故止乃“無咎”。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永貞”固，則不失止之道也。

集說：胡氏炳文曰：事當(dāng)止者，當(dāng)于其始而止之，乃可“無咎”。止于始，猶懼不能止于終，而況不能止于始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以“利永貞”，欲常久而貞固也。

御纂周易折中卷第七：艮卦六二

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

本義：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

程傳：六二居中得正，得止之道者也。上無應(yīng)援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止于上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止系乎所主，非得自由，故為“腓”之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無隨，左下位，則有當(dāng)拯，有當(dāng)隨，有拯之不得而后隨。

集說：楊氏簡曰：“腓”，隨上而動(dòng)者也。上行而不見拯，不得不隨而動(dòng)，故“心不快”。

案：此爻“隨”字與《咸》三同，《咸》三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動(dòng)，則體隨之，而《易》例以相近之下位而隨，故《咸》三《艮》二皆言“隨”也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣，故《咸》三則“執(zhí)其隨”而“往吝”，此爻則不拯其隨而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快于心，與《咸》三之志在隨人異矣。

御纂周易折中卷第七：艮卦九三

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

本義：“限”，身上下之際，即腰胯也，“夤”，膂也。止于腓，則不進(jìn)而已。九三以過剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厲薰心”，不安之甚也。

程傳：“限”，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”，是確乎止而不復(fù)能進(jìn)退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止于下之堅(jiān)也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定于一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。“厲薰心”，謂不安之勢(shì)，薰?fàn)q其中也。

集說：王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節(jié)程度，然其脈絡(luò)血?dú)猓匾仓芰鲿?huì)通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，則截然不相關(guān)屬。而所謂心者，其能獨(dú)寧乎，故曰“厲薰心”。

胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。蓋寂然不動(dòng)者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，確乎止而不能進(jìn)退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。

楊氏啟新曰：此爻是惡動(dòng)以為靜，而反至于動(dòng)心者，蓋心之與物，本相聯(lián)屬，時(shí)止而止，時(shí)行而行，則事應(yīng)于心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。

案：“夤”為夾脊骨，止與心相對(duì)。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動(dòng)而止也，如人之坐尸立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由于艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動(dòng)而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。心猶火也，可揚(yáng)而不可遏也。揚(yáng)之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，此爻則不當(dāng)止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。

御纂周易折中卷第七：艮卦六四

六四，艮其身，無咎。

本義：以陰居陰，時(shí)止而止，故為“艮其身”之象，而占得“無咎”也。

程傳：四，大臣之位，止天下之當(dāng)止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可“無咎”，所以能“無咎”者，以止于正也。言“止其身無咎”，則見其不能止物，施于政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。

集說：胡氏瑗曰：人之體，統(tǒng)而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動(dòng)，故“無咎”也。

吳氏曰慎曰：視聽言動(dòng)，身之用也。非禮勿視聽言動(dòng)，“艮其身”也，時(shí)止而止，故“無咎”。若艮限則一于止，是猶絕視聽言動(dòng)，而以寂滅為道者矣。

案：《咸》五居心上，故“咸其脢”者背也。此爻亦居心上，則亦背之象矣。不言“艮其背”者，“艮其背”為卦義，非中正之德，不足以當(dāng)之。四雖直其位而德非中，故但言“艮其身”而已，蓋“艮其背”則“不獲其身”矣。“不獲其身”者忘也，若“艮其身”，則能止而未能忘也。然止者忘之路，故其占亦曰“無咎”。正猶《同人》之卦義曰“于野”，上九雖直野位，而其德未至，故次于“野”而曰“郊”。此之卦義曰艮背，此爻雖直背位，而其德亦未至，故次于“不獲其身”而曰“艮其身”也。

御纂周易折中卷第七：艮卦六五

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

本義：六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，謂以陰居陽。

程傳：五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當(dāng)此義，故止以在上取輔義言之，人之所當(dāng)慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。“輔”，言之所由出也。艮于輔，則不妄出而有序也。言輕發(fā)而無序，則有悔。止之于輔，則悔亡也。“有序”，中節(jié)有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中，“艮其輔”，謂止于中也。

集說：蘇氏軾曰：口欲止，言欲寡。

趙氏彥肅曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。

龔氏煥曰：“艮其輔”，非不言也，“言”而“有序”，所以為《艮》也。

谷氏家杰曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”為止，止亦非緘默之謂也。

御纂周易折中卷第七：艮卦上九

上九，敦艮，吉。

本義：以陽剛居止之極，敦厚于止者也。

程傳：九以剛實(shí)居上，而又成《艮》之主。在艮之終，止之至堅(jiān)篤者也。“敦”，篤實(shí)也。居止之極，故不過而為“敦”。人之止難于久終，故節(jié)或移于晚，守或失于終，事或廢于久，人之所同患也。上九能敦厚于終，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此為“吉”。

集說：項(xiàng)氏安世曰：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當(dāng)上下之交，時(shí)不可止而止，故“危”。上九當(dāng)全卦之極，時(shí)可止而止，故“吉”。

又曰：彖曰“艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，唯六四一爻足以當(dāng)之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以當(dāng)之。

胡氏炳文曰：“敦臨”“敦復(fù)”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為“敦”，其占曰“吉”，艮之在上體者凡八，而皆吉。

總論：《朱子語類》云；《咸》、《艮》皆以人身為象，但艮卦又差一位。

項(xiàng)氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相類，艮四為“背”，故五為“輔”。《咸》四為“心”，故五為背肉，上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。

案：《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四為心，故五為背而上為口。《艮》以三為心，故四為背而五為口。其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與《咸》三俱言“隨”。