程傳：《無妄·序卦》：“復則不妄矣，故受之以無妄”。復者，反于道也。既復于道，則合正理而無妄，故《復》之后，受之以《無妄》也。為卦乾上震下，震，動也，動以天為無妄，動以人欲則妄矣，《無妄》之義大矣哉！

無妄，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

本義：無妄，實理自然之謂，《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通，為卦自《訟》而變，九自二來而居于初，又為震主，動而不妄者也，故為《無妄》。又二體震動能乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

程傳：無妄者，至誠也。至誠者，天之道也。天之化有萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂“與天地合其德”也。《無妄》有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣?！稛o妄》，天之道也，卦言人由無妄之道也。“利貞”法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過眚。既已無妄，不宜有往，往則妄也。

集說：《朱子語類》云：《無妄》一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰“無妄，元亨利貞，其匪正有眚”。

問：雖無邪心，茍不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無邪，而卻不合于正理。如賢者過之，其心豈曾有邪？卻不合正理，佛氏亦豈有邪心者？

邱氏富國曰：唯其無妄，所以無望也。若其處心未免于妄，則無道以致福，而妄欲徼，福非所謂無望之福；有過以召災，而妄欲免災，非所謂無望之災。此皆未免容心于禍福間，非所謂無妄也。若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無茍得幸免之心也。

胡氏炳文曰：朱子解《中庸》誠字，以為真實無妄之謂；此解《無妄》，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。

胡氏居仁曰：無妄，誠也。誠，天理之實也。圣人只是循其實理之自然，無一豪私意造為。故出乎實理無妄之外，則為過眚。循此實理無妄而行之，則吉無不利。不幸而災疾之來，亦守此無妄之實理，而不足憂。卦辭爻辭皆此意。

御纂周易折中卷第四：無妄初九

初九，無妄，往吉。

本義：以剛在內，誠之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。

程傳：九以陽剛為主于內，無妄之象。以剛實變柔而居內，中誠不妄者也。以無妄而往，何所不吉？卦辭言“不利有攸往”，謂既不妄，不可復有往也，過則妄矣。爻言往言，謂以《無妄》之道而行則吉也。

集說：蘭氏廷端曰：初則當行，終則當止，行止適當則無妄，不妄則“吉”?！稛o妄》之初，當行者也，故“往”則有“吉”。《無妄》之終，當止者也，故行則有眚。

胡氏炳文曰：《彖》曰：“剛自外來而為主于內”，《本義》于此曰：以剛在內，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也，誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。

何氏揩曰：此爻足蔽《無妄》全卦。震陽初動，誠一未分，是之謂《無妄》。以此而往，動與天舍，何不吉之有？

御纂周易折中卷第四：無妄六二

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

本義：柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有“不耕獲，不菑畬”之象。言其無所為于前，無所冀于后也。占者如是，則利有所往也。

程傳：凡理之所然者，非妄也。人所欲為者，乃妄也。故以”耕獲、菑畬”譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃《無妄》者也，故極言無妄之義?！案薄r之始；”獲”，其成終也。田一歲曰“菑”，三歲曰“畬”。不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。國事之當然，則是順理應物，非妄也，獲與畬是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也?；蛟唬菏ト酥谱饕岳煜抡?，皆造端也，豈非妄乎？曰：圣人隨時制作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一圣人足以盡為矣，豈待累圣繼作也？時乃事之端，圣人隨時而為也。

集說：《朱于語類》：問：《程傳》爻辭恐未明白。竊謂無不耕而獲、不菑而畬之理，只是不于耕而計獲之利，如程子所解《象傳》，移之以解爻辭則可。曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。

陳氏埴曰：伊川大意，只謂不為獲而耕，不為畬而菑，凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故《易傳》中頗費言語。始謂不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲，菑則必有畬，非心造意作，則以耕獲菑畬為非私意。終謂既耕則必有獲，既菑則必成畬。非必以獲畬之富而為，則又似以獲畬為私意。三說不免自相抵捂，所以《本義》但據經文直說，謂無耕獲菑畬之私心。

胡氏炳文曰：“耕獲”者，種而斂之也?！扒彯尅闭?，墾而熟之也。一歲之農，始于耕，終于獲。三歲之田，始于菑，終于畬。“不耕獲，不菑畬”，諸家以為不耕而獲，不菑而畬，唯《本義》以為始終無所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然無所作為，自始至終，絕無計功謀利之心，故其占曰“利有牧往”。

林氏希元曰：田必耕然后獲，必菑然后畬。其耕也，正以望獲。其菑也，正以望畬。豈有不耕獲不菑畬之理？為此語者，特以明自始至終，絕無營為計較之心焉耳。

何氏楷曰：人之有妄，在于期望?！安桓@”者，不方耕而即望有其獲也?！安磺彯尅闭撸环角彾赐善洚屢?。學者之除妄心而必有事焉，當如此矣，故曰“則利有攸往”。言必如此而后利也。

案：何氏說與《傳》義頗異，質諸夫子先事后得、先難后獲之訓，則于理尤長。且《象傳》以未富釋之，正謂其無望獲之心，未必以耕為可廢也。

御纂周易折中卷第四：無妄六三

六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

本義：卦之六爻，皆《無妄》者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

程傳：三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應于上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復兇悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故圣人因六三有妄之象，而發明其理云“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”。言如三之為妄，乃無妄之災害也。設如有得，其失隨至，如“或系之?！薄！盎颉?，謂設或也，或系得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人系得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也?！靶腥恕薄耙厝恕?，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之：妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

集說：關氏朗曰：《無妄》而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃無妄之災。

《朱子語類》云；此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有“無妄之災”，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之擾，此正《無妄》之災之象。

胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也?！稛o妄》之災，天實為之也。六爻皆《無妄》，三之時，則《無妄》而有災者也?！峨s卦》曰：“無妄，災也”，其此之謂與？

御纂周易折中卷第四：無妄九四

九四，可貞，無咎。

本義：陽剛乾體，下無應與，可固守而“無咎”，不可以有為之占也。

程傳：四剛陽而居乾體，復無應與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守此，自“無咎”也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣，過則妄也。居四，無尚剛之志也。“可貞”與“利貞”不同，“可貞”，謂其所處可貞固守之；“利貞”，謂利于貞也。

集說：胡氏炳文曰：“貞”，正而固也。曰“利貞”，則訓正字，而兼固字之義，曰“不可貞”，則專訓固字，而無正字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其占不可有為也。

何氏楷曰：四剛陽而居乾體，本自《無妄》者也。“可貞”固守此，則“無咎”。初九之“無妄，往吉”，行乎其所當行者也。九四之“可貞，無咎”，正乎其所當止者也。

御纂周易折中卷第四：無妄九五

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

本義：乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，無妄之也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

程傳：九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣，“疾”，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當自如。無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄而遷于妄也。五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。

案：勿者，禁止之辭。言無妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿復用藥以生他候。如人有無妄之災，則亦順其自然而事自平，勿復用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災同。然此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。

御纂周易折中卷第四：無妄上九

上九，無妄，行有眚，無攸利。

本義：上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

程傳：上九居卦之終，無妄之極者也。極而復行，過于理也。過于理則妄也。故上九而行，則有過眚而無所利矣。

集說：龔氏煥曰：無妄者，實理自然之謂。循是理則吉，拂是理則兇。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動者也；四“可貞無咎”，守是理而不動者也；三有“災”，五有“疾”，不幸而遇無故非意之事，君子亦聽之而已，守是禮而不為動者也。或動或靜，唯理是循，所以為無妄，上九居《無妄》之極，不可有行，若不循理而動，則反為妄矣，其有眚而不利也宜哉！

何氏楷曰：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者。

總論：胡氏炳文曰：六爻皆無妄也，特初九得位而為震動之主，時之方來，故“無妄往吉”。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖無妄，“有眚無攸利”。是故善學《易》者在識時，初曰“吉”，二日“利”，時也；三曰“災”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦時也；初與二皆可“往”，時當動而動也；四“可貞”，五“勿藥”，上行“有眚”，時當靜而靜也。