程傳：《剝·序卦》：“賁者飾也，致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。”夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故《賁》終則《剝》也。卦五陰而一陽(yáng)，陰始自下生，漸長(zhǎng)至于盛極，群陰消剝于陽(yáng)，故為《剝》也。以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剝之象也。

剝，不利有攸往。

本義：“剝”，落也。五陰在下而方生，一陽(yáng)在上而將盡，陰盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落，九月之卦也。陰盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病。又內(nèi)坤外艮，有順時(shí)而止之象。故占得之者，不可以有所往也。

程傳：“剝”者，群陰長(zhǎng)盛，消剝于陽(yáng)之時(shí)，眾小人剝喪于君子，故君子不利有所往。唯當(dāng)巽言晦跡，隨時(shí)消息，以免小人之害也。

御纂周易折中卷第四：剝卦初六

初六，剝床以足，蔑貞兇。

本義：剝自下起，滅正則“兇”，故其占如此。“蔑”，滅也。

程傳：陰之剝陽(yáng)，自下而上。以床為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。“剝床以足”，剝床之足也。剝始自下，故為剝足。陰自下進(jìn)，漸消滅于貞正，“兇”之道也。“蔑”，無(wú)也，謂消亡于正道也。陰剝陽(yáng)，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其“兇”可知。

集說(shuō)：俞氏琰曰：陰之消陽(yáng)，自下而進(jìn)。初在下，故為剝床而先以床足滅于下之象。當(dāng)此不利有攸往之時(shí)，唯宜順時(shí)而止耳。“貞兇”，戒占者固執(zhí)而不知變則兇也。

案：俞氏之說(shuō)，是以蔑字屬上句讀，蓋自《象傳》“滅下”看出。亦可備一說(shuō)。

御纂周易折中卷第四：剝卦六二

六二，剝床以辨，蔑貞兇。

本義：“辨”，床干也，進(jìn)而上矣。

程傳：“辨”，分隔上下者，床之干也。陰漸進(jìn)而上，剝至于辨，愈滅于正也，“兇”益甚矣。

集說(shuō)：俞氏琰曰：既滅初之足于下，又滅二之辨于中，則進(jìn)而上矣。得此占者，若猶固執(zhí)而不知變，則其“兇”必也。

御纂周易折中卷第四：剝卦六三

六三，剝之，無(wú)咎。

本義：眾陰方剝陽(yáng)，而己獨(dú)應(yīng)之，去其黨而從正，“無(wú)咎”之道也。占者如是，則得“無(wú)咎”。

程傳：眾陰剝陽(yáng)之時(shí)，而三獨(dú)居剛應(yīng)剛，與上下之陰異矣。志從于正，在剝之時(shí)為無(wú)咎者也。三之為可謂善矣，不言吉何也？曰：方群陰剝陽(yáng)，眾小人害君子，三雖從正，其勢(shì)孤弱，所應(yīng)在無(wú)位之地，于斯時(shí)也，難乎免矣，安得吉也？其義為無(wú)咎耳。言其“無(wú)咎”，所以勸也。

集說(shuō)：荀氏爽曰：眾皆剝陽(yáng)，三獨(dú)應(yīng)上，無(wú)剝害意，是以“無(wú)咎”。

王氏弼曰：與上為應(yīng)，群陰剝陽(yáng)，我獨(dú)協(xié)焉，雖處于剝，可以“無(wú)咎”。

胡氏炳文曰：《剝》之三，即《復(fù)》之四。《復(fù)》六四不許以吉，《剝》六三許以“無(wú)咎”，何也？曰：《復(fù)》，君子之事，明道不計(jì)功，不以吉許之可也。《剝》，小人之事，小人中獨(dú)知有君子，不以“無(wú)咎”許之，無(wú)以開(kāi)其補(bǔ)過(guò)之門(mén)也。

案：王氏、程子，皆以剝之“無(wú)咎”連讀，言此乃剝時(shí)之無(wú)咎者也，玩《本義》，似以剝之為剝?nèi)テ潼h。

御纂周易折中卷第四：剝卦六四

六四，剝床以膚，兇。

本義：陰禍切身，故不復(fù)言蔑貞，而直言“兇”也。

程傳：始剝于床足，漸至于“膚”。“膚”，身之外也。將滅其身矣，其“兇”可知。陰長(zhǎng)已盛，陽(yáng)剝已甚，貞道以消，故更不言蔑貞，直言“兇”也。

御纂周易折中卷第四：剝卦六五

六五，貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

本義：“魚(yú)”，陰物。“宮人”，陰之美而受制于陽(yáng)者也。五為眾陰之長(zhǎng)，當(dāng)率其類(lèi)，受制于陽(yáng)，故有此象。而占者如是，則“無(wú)不利”也。

程傳：剝及君位，剝之極也，其兇可知，故更不言剝，而別設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門(mén)。五，群陰之主也。“魚(yú)”，陰物，故以為象。五能使群陰順序，如貫魚(yú)然，反獲寵愛(ài)于在上之陽(yáng)，如宮人，則無(wú)所不利也。“宮人”，宮中之人。妻妾，侍使也。以陰言，且取獲寵愛(ài)之義。以一陽(yáng)在上，眾陰有順從之道，故發(fā)此義。

集說(shuō)：張子曰：陰陽(yáng)之際，近必相比。六五能上附于陽(yáng)，反制群陰，不使進(jìn)逼，方得處剝之善。下無(wú)剝之之憂(yōu)，上得陽(yáng)功之庇，故曰“無(wú)不利”。

熊氏良輔曰：卦本為陰剝陽(yáng)而陽(yáng)兇，爻則以剝陽(yáng)而見(jiàn)兇，故五則以順上為“無(wú)不利”，三則以應(yīng)上為“無(wú)咎”，而上則有“碩果”得“輿”之象焉。

張氏振淵曰：《遯》陰長(zhǎng)而猶微，可制也，則告陽(yáng)以制陰之道，曰“畜臣妾”；剝陰長(zhǎng)已極不可制矣，則教陰以從陽(yáng)之道，曰“以宮人寵”。

御纂周易折中卷第四：剝卦上九

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

本義：一陽(yáng)在上，《剝》未盡而能復(fù)生。君子在上，則為眾陰所載；小人居之，則剝極于上，自失所覆，而無(wú)復(fù)“碩果”“得輿”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可見(jiàn)矣。

程傳：諸陽(yáng)削剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見(jiàn)食，將見(jiàn)復(fù)生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理，變于上則生于下，無(wú)間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道。不可亡也。或曰：《剝》盡則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎？曰：以卦配月，則《坤》當(dāng)十月；以氣消息言，則陽(yáng)剝?yōu)椤独ぁ罚?yáng)來(lái)為《復(fù)》，陽(yáng)未嘗盡也。《剝》盡于上，則《復(fù)》生于下矣，故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。陰亦然，圣人不言耳。陰道盛極之時(shí)，其亂可知，亂極則自當(dāng)思治，故眾心愿載于君子，“君子得輿”也。《詩(shī)》、《匪風(fēng)》、《下泉》，所以居變風(fēng)之終也。理既如是，在卦亦眾陰宗陽(yáng)，為共載之象。“小人剝廬”，若小人則當(dāng)剝之極，剝其廬矣，無(wú)所容其身也。更不論爻之陰陽(yáng)，但言小人處剝極，則及其廬矣。廬取在上之象，或曰，陰陽(yáng)之消，必待盡而后復(fù)生于下，此在上便有復(fù)生之義，何也？《夬》之上六，何以言終有兇？曰：上九居《剝》之極，止有一陽(yáng)，陽(yáng)無(wú)可盡之理，故明其有復(fù)生之義，見(jiàn)君子之道，不可亡也。《夬》者陽(yáng)消陰，陰小人之道也。故但言其消亡耳，何用更言卻有復(fù)生之理乎？

集說(shuō)：程子曰：息訓(xùn)為生者，蓋息則生矣，中無(wú)間斷。“碩果不食”，則便為復(fù)也。

楊氏文煥曰：“貫魚(yú)”者，眾陰在下之象也。“碩果”者，一陽(yáng)在上之象也。

胡氏炳文曰：乾為木果，眾陽(yáng)皆變，而上獨(dú)存，有“碩果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“碩果”專(zhuān)以象言，“得輿”“剝廬”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，廬，下之藉上以安者也。始而“剝床”，欲上失所安，今而“剝廬”，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦豈小人之利哉？

蔡氏清曰：《易》固為君子謀，然其為君子謀者，亦所以為小人謀也，觀“小人剝廬”之辭可見(jiàn)。蓋道理自是如此，天地間豈可一日無(wú)善類(lèi)哉？不然，人之類(lèi)滅矣。可見(jiàn)圣人非姑為是抑彼以伸此也。

喬氏中和曰：“碩果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古無(wú)不朽之株，有相傳之果，此剝之所以復(fù)也。