程傳：《復·序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”物無剝盡之理，故《剝》極則《復》來，陰極則陽生。陽剝極于上而復生于下，窮上而反下也，《復》所以次《剝》也。為卦一陽生于五陰之下，陰極而陽復也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生于地中，故為《復》也。陽，君子之道。陽消極而復反，君子之道消極而復長也，故為反善之義。

復亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。

本義：《復》，陽復生于下也。《剝》盡則為純坤，十月之卦，而陽氣已生于下矣。積之踰月，然后一陽之體始成而來《復》，故十有一月，其卦為《復》。以其陽既往而復反，故有亨道。又內震外坤，有陽動于下，而以順上行之象，故其占又為己之“出入”，既得“無疾”，朋類之來，亦得“無咎”。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽來復，乃天運之自然，故其占又為反復其道。至于七日，當得來復。又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反復其道，往而復來，來而復往之意。七日者，所占來復之期也。

程傳：“復亨”，既復則亨也。陽氣復生于下，漸亨盛而生育萬物。君子之道既復，則漸以亨通，澤于天下，故復則有亨盛之理也。“出入無疾”，“出入”謂生長，復生于內，人也；長進于外。出也。先云出，語順耳。陽生非自外也，來于內，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽之始生，其氣至微，故多摧折。春陽之發，為陰寒所折，觀草木于朝幕，則可見矣。“出入無疾”，謂微陽生長，無害之者也。既無害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故無咎也；所謂咎，在氣則為差忒，在君子則為抑塞，不得盡其理。陽之當復，雖使有疾之，固不能止其復也，但為阻礙耳。而卦之才，有無疾之義，乃復道之善也。一陽始生至微，固未能勝群陰，而發生萬物，必待諸陽之來，然后能成生物之功，而無差忒，以朋來而無咎也。三陽子丑寅之氣，生成萬物，眾陽之功也。若君子之道，既消而復，豈能便勝于小人？必待其朋類漸盛，則能協力以勝之也。“反復其道”，謂消長之遭，反復迭至。陽之消，至七日而來復；《姤》陽之始消也，七變而成《復》，故云“七日”，謂七更也。《臨》云“八月有兇”，謂陽長至于陰長，歷八月也。陽進則陰退，君子道長，則小人道消，故“利有攸往”也。

集說：房氏喬曰：“出入無疾”害之者，喜陽氣之復；朋來無罪咎之者。欲眾陽漸進之意。

邵子曰：《復》次《剝》，明治生于亂乎！《夬》次《姤》，明亂生于治乎！時哉時哉！未有《剝》而不《復》，未有《夬》而不《姤》者。

鄭氏剛中曰：七者陽數，日者陽物，故于陽長言七日。八者陰數，月者陰物，《臨》剛長以陰為戒，故曰“八月”。

《朱子語類》云：七日只取七義，猶“八月有兇”，只取八義。

胡氏炳文曰：“反復其道”，統言陰陽往來，其理如此。“七日來復”，專言一陽往來，其數如此。

林氏希元曰：天下事非一人所能獨辦，君子有為于天下，必與其類同心共濟，故《復》重“朋來”，而《泰》重“匯征”。

張氏振淵曰：“反復其道”，猶云“反復”計其程道也。此二句，正見天運自有定期，君子不可不善承之耳。

御纂周易折中卷第四：復卦初九

初九，不遠復，無祗悔，元吉。

本義：一陽復生于下，《復》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未遠，能復于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。

程傳：復者，剛反來復也。陽，君子之道，故《復》為反善之義。初剛陽來復，處卦之初，復之最先者也，是不遠而復也。失而后有復，不失則何復之有？惟失之不遠而復，則不至于悔，大善而吉也。“祗”，宜音柢，抵也，《玉篇》云適也，義亦同。“無祗悔”，不至于悔也。《坎》卦曰：“祗既平無咎”，謂至既平也。顏子無形顯之過，夫子謂其庶幾，乃“無祗悔”也。過既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至于悔，乃不遠復也。祗，陸德明音支，《玉篇》、《五經文字》、《群經音辨》，并見衣部。

集說：楊氏時曰：初九陽始生而未形，動之微也。“吉兇悔吝，生乎動者也”，未形而復，其復不遠矣，故不至于悔而“元吉”。

俞氏琰曰：初居震動之始，方動即復，是不遠而復，復之最先者也，故不至于悔而“元吉”。

御纂周易折中卷第四：復卦六二

六二，休復，吉。

本義：柔順中正，近于初九，而能下之，復之休美，言之道也。

程傳：二雖陰爻，處中正而切比于初，志從于陽，能下仁也，復之休美者也。復者，復于禮也。復禮則為仁，初陽復，復于仁也。二比而下之，所以美而吉也。

集說：《朱子語類》云：學莫便于近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰“休復，吉”。

御纂周易折中卷第四：復卦六三

六三，頻復，厲無咎。

本義：以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象，屢失故危，復則“無咎”，故其占又如此。

程傳：三以陰躁處動之極，復之頻數，而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安于復也。復善而屢失，危之道也。圣人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云“厲無咎”。不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。

集說：郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余則日月至焉而已。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，與夫回之為人，拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。

趙氏汝楳曰：三為震動之極，故曰“頻”。“厲”，危也，即人心唯危之危。

御纂周易折中卷第四：復卦六四

六四，中行獨復。

本義：四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功，于《剝》之六二及此爻見之。

程傳：此爻之義，最宜詳玩，四行群陰之中，而獨能復，自處于正，下應于陽剛，其志可謂善矣。不言吉兇者，蓋四以柔居群陰之間，初方甚微，不足以相援，無可濟之理，故圣人但稱其能獨復，而不欲言其獨從道而必兇也。曰，然則不言無咎，何也？曰：以陰居陰，柔弱之甚，雖有從陽之志，終不克濟，非無咎也。

集說：孔氏穎達曰：“中行獨復”者，處于上卦之下，上下各有二陰，己獨應初，居在眾陰之中，故云“中行”。獨自應初，故云“獨復”。

繆氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“獨”，即《中庸》慎獨之獨。四能以中而行，而于獨知之中，憬然自覺，所謂復以自知也。蓋《復》之所以為《復》，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復此而已，唯四在陰中有所專向，故發此義。

御纂周易折中卷第四：復卦六五

六五，敦復，無悔。

本義：以中順居尊，而當復之時，“敦復”之象，”無悔”之道也。

程傳：六五以中順之德處君位，能敦篤于復善者也，故“無悔”。雖本善，戒亦在其中矣。陽復方微之時，以柔居尊，下復無助，未能致亨吉也，能“無悔”而已。

集說：項氏安世曰：《臨》以上六為“敦臨”，《艮》以上九為“敦艮”，皆取積厚之極。《復》于五即言“敦復”者，《復》之上爻，迷而不復，故《復》至五而極也。卦中復者五爻，初最在先，故為“不遠”；五最在后，故為“敦”。

蔡氏淵曰：“敦”，厚也。《坤》象復主初陽，五雖與初無系，而處位得中，能自厚于復者也，可以“無悔”。

李氏簡曰：初九陽剛，君于之道也。相應相比者復之易，二與四是也；遠而非應者復之難，六五所以稱“敦復”。“敦復”者，厚之至也。不與初應，本當有悔，以其能復，是以“無悔”。

胡氏炳文曰：“不遠復”者，善心之萌。“敦復”者，善行之固。故初九”無祗悔”，“敦復”則可“無悔”矣。“不遠復”，入德之事也。“敦復”，其成德之事與。

御纂周易折中卷第四：復卦上六

上六，迷復，兇。有災眚，用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。

本義：以陰柔居復終，終迷不復之象，兇之道也，故其占如此。“以”猶及也。

程傳：以陰柔居復之終，終迷不復者也。迷而不復，其“兇”可知。有“災眚”，“災”，天災，自外來；“眚”，己過，由自作。既迷不復善，在己則動皆過失，災禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復，無施而可，用以“行師”，則“終有大敗”；以之為國，則君之兇也。十年者，數之終。至于十年不克征，謂終不能行。既迷于道，何時而可行也？

集說：徐氏幾曰：上六位高而無下仁之美，剛遠而無遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷而不知復者也。

楊氏啟新曰：心為天君。“以其國君”，言喪失其本心也。

何氏楷曰：《坤》本先迷，今居其極，則迷之甚矣。言“迷復”，即昏迷而不知所復之謂。“行師”以下，皆假象，以喻一心不能馭眾動，徇物必至喪天君也。

總論：胡氏炳文曰：“迷復”與“不遠復”相反，初不遠而復，迷則遠而不復。“敦復”與“頻復”相反，敦無轉易，頻則屢易。“獨復”與，“休復”相似，休則比初，獨則應初也。“十年不克征”，亦“七日來復”之反。