程傳：《萃·序卦》：“姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”物相會遇則成群，《萃》所以次《姤》也。為卦兌上坤下，澤上于地，水之聚也，故為《萃》，不言澤在地上而云澤上于地，則為方聚之義也。

萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

本義：“萃”，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應之，又為澤上于地，萬物萃聚之象，故為《萃》。亨字衍文。“王假有廟”，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰：“公假”于太廟是也，廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。物既聚，則必“見大人”而后可以得“亨”。然又必利于止，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而后有。聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

程傳：王者萃聚天下之道，至于“有廟”極也，群生至眾也，而可一其歸仰，人心莫知其鄉也。而能致其誠敬，鬼神之不可度也。而能致其來格，天下萃合人心總攝眾志之道非一，其至大莫過于宗廟。故王者萃天下之道，至于“有廟”，則《萃》道之至也。祭祀之報，本于人心。圣人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也。萃下有亨字，羨文也，亨字自在下，與《渙》不同。《渙》則先言卦才，《萃》乃先言卦義，彖辭甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為茍合，財聚為悖入，安得亨乎，故“利貞”。《萃》者豐厚之時也，其用宜稱，故“用大牲吉”。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。當萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故《彖》云“順天命也”。夫不能有為者，力之不足也，當萃之時，故“利有攸往”。大凡興工立事，貴得可為之時，萃而后用，是動而有裕，天理然也。

集說：程子曰：《萃》、《渙》皆立廟，因其精神之萃，而形于此，為其渙散，故立此以收之。

項氏安世曰：卦名下元無亨字，獨王肅本有，王弼遂用其說，孔子彖辭初不及此字。

趙氏汝騰曰：陽居五而五陰從之為《比》，陽居五與四而四陰從之為《萃》，二卦相似，然《比》者眾陰始附之初，圣人作而萬物睹之時也。《萃》者二陽相比，群陰萃而歸之，君臣同德，萬物盛多之時也。

龔氏渙曰：“假”字，疑當作昭假烈祖之假，謂感格也。王者致祭于宗廟，以己之精神，感格祖考之精神，所以為《萃》也。

何氏楷曰：“用大牲吉”，承“王假有廟”言，“利有攸往”，承“利見大人”言。

案：以《彖傳》觀之，“利見人人亨利貞”為一事無疑。“王假有廟”者，神人之聚也。“利見大人”者，上下之聚也。“用大牲吉”。廣言群祀，由假廟而推之，皆所以聚于神也。“利有攸往”，廣言所行，由見大人而推之，皆所以聚于人也。

御纂周易折中卷第六：萃卦初六

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤往無咎。

本義：初六上應九四，而隔于二陰，當萃之時，不能自守，是“有孚”而“不終”，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑。但“勿恤”而往從正應，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

程傳：初與四為正應，本“有孚”以相從者也。然當《萃》時，三陰聚處，柔無守正之節。若舍正應而從其類，乃“有孚”而“不終”也，“乃亂”，惑亂其心也。“乃萃”。與其同類聚也。初若守正不從，號呼以求正應，則一握笑之矣。“一握”，俗語一團也，謂眾以為笑也。若能“勿恤”而往從剛陽之正應，則無過咎。不然，則入小人之群矣。

集說：胡氏瑗曰：“號”，謂號咷也。萃聚之世，必上下相求和會，然后必有所濟，故始有號咷之怨，終得與四萃聚而有歡笑也。

王氏宗傳曰：初之于四，相信之志，疑亂而不一也。然居萃之時，上下相求。若號焉，四必說而應之，則一握之頃，變號咷而為笑樂矣，謂得其所萃也。故戒之曰“勿恤”，又勉之曰“往無咎”。

姚氏舜牧曰：初四相應，此心本自相孚。但孚須有終為善，如“有孚”而“不終”，則“乃亂”而“乃萃”矣，萃其可亂乎哉。若念有孚之當終，而呼號以往從之，則正應可合，而無妄萃之咎矣。

錢氏志立曰：《萃》與《比》同，所異者多九四一陽耳。《比》初無應，曰，“有孚”者，一于五也。《萃》初與四應，曰“有孚不終”者，有二陽焉，“不終”于四也。及此時而號以求萃，可以破涕為笑，《同人》“先號咷而后笑”者是也。

案：胡氏王氏姚氏錢氏諸說，皆于文義甚合，蓋《易》中“號”“笑”二字每每相對也。兩“乃”字不同，上“乃”字，虛字也；下“乃”字，猶汝也。正如《書》“而康而色”，上而字，虛字也，下而字，猶汝也。言“有孚不終”，則必亂汝之所萃也。其所以亂之故，則錢氏得之矣。“握”者，手所執持以轉移之機也。言能至誠迫切，則一轉移之間，必有和合之喜，故曰“若號，一握為笑”。

御纂周易折中卷第六：萃卦六二

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

本義：二應五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃“吉”而“無咎”。又二中正柔順，虛中以上應。九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。

程傳：初陰柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖陰柔而得中正，故雖戒而微辭。凡爻之辭關得失二端者，為法為戒，亦各隨其才而設也。“引吉無咎”，“引”者，相牽也。人之交，相求則合，相待則離。二與五為正應，當萃者也。而相遠，又在群陰之間，必相牽引，則得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道，往與之萃，乃君臣和合也。其所共致，豈可量也，是以“吉”而“無咎”也。“無咎者善補過也”，二與五不相引則過矣。“孚乃利用禴”，“孚”，信之在中，誠之謂也。“禴”，祭之簡薄者也。菲薄而祭，不尚備物，直以誠意交于神明也。“孚乃”者，謂有其孚，則可不用文飾，專以至誠交于上也。以“禴”言者，謂薦其誠而已，上下相聚而尚飾焉，是未誠也。蓋其中實者，不假飾于外，“用禴”之義也。孚信者，《萃》之本也，不獨君臣之聚，凡天下之聚。在誠而已。

集說：胡氏瑗曰：君子之進，不可自媒。以茍媚其君，而幸其時之寵榮也。是故君子進用，必須有道。六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，必待其君援引于己，然后往之，此所以得“吉”而“無咎”也。“孚”，信也。“禴”，薄祭也。君子之進，必在乎誠信相交，心志相接。當萃聚之時，誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。孚信中立，則雖禴之薄祭，亦可通于神明也。

張子曰：能自持不變，引而后往，“吉”乃“無咎”。凡言“利用禴”，皆誠素著白于幽明之際。

王氏宗傳曰：彖以“用大牲”為“吉”，而六二以“用禴”為利，何也？備物者，王者所以隨其時。“有孚”者，人臣所以通乎上。

案：彖言“利見大人”，九五者卦之大人也。六二應之，得見大人之義矣。然見大人者，聚必以正，故必，待其引而從之，乃”吉”而“無咎”。蓋聚而不正，則不亨也。“孚乃利用禴”者，言相聚之道，以誠為本，茍有明信，雖用禴可祭矣，況大牲乎，亦根卦義而反其辭也。《易》曰：可用汲，王明并受其福。《傳》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。

御纂周易折中卷第六：萃卦六三

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

本義：六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃于近而不得，故“嗟如”而無所利。唯往從于上，可以“無咎”。然不得其萃，困然后往，復得陰極無位之爻，亦小可羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則“無咎”也。

程傳：二陰柔不中正之人也，求萃于人，而人莫與，求四則非其正應，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應五，是以不正為二所不與也。故欲“萃如”，則為人棄絕而“嗟如”，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。唯往而從上六，則得其萃，為“無咎”也。三與上雖非陰陽正應，然萃之時，以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與，居相應之地，上復處說順之極，故得其萃而“無咎”也。易道變動無常，在人識之，然而小吝，何也？三始求萃于四與二，不獲而后往從上六。人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

集說：吳氏澄曰：與二陰萃于下，而上無應，故嗟嘆不得志。雖無應而比近九四之陽，茍能往而上求九四，則可“無咎”。

俞氏琰曰：《萃》之時“利見大人”，三與五非應非比，而不得其萃，未免有嗟嘆之聲，則“無攸利”矣。既曰“無攸利”，又曰“往無咎”，三與四比，則其往也。舍四可乎，三之從四，四亦巽而受之，故“無咎”。第無正應，而近比于四，所聚非正，有此小疵耳。

案：以《象傳》觀之，吳氏俞氏之說是也。易例三四隔體，無相從之，義，然亦有以時義而相從者，《隨》三之“系丈夫”，及此爻是也。其不正而亦以時義相從者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之義者故然。

御纂周易折中卷第六：萃卦九四

九四，大吉，無咎。

本義：上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必“大吉”，然后得“無咎”也。

程傳：四當《萃》之時，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體群陰，得下民之聚也：得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必得“大吉”，然后為“無咎”也。“大”為周遍之義，無所不周，然后為大，無所不正，則為“大吉”，“大吉”則“無咎”也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉：如齊之陳恒，魯之季氏是也。然得為“大吉”乎，得為“無咎”乎，故九四必能“大吉”，然后為“無咎”也。

集說：房氏喬曰：“大吉”謂匪躬盡瘁，始終無玷，可免專民之咎，有謂立大功可免咎者非也。

項氏安世曰：無尊位而得眾心，故必“大吉”而后可以“無咎”。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必“元吉”而后可以“無咎”也。

胡氏炳文曰：《比》卦五陰，皆比五之一陽，《萃》四陰，皆聚歸五與四之二陽。五日“萃有位”，以見四之萃非有位也。無尊位而得眾心，非“大吉”安能“無咎”。

御纂周易折中卷第六：萃卦九五

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

本義：九五剛陽中正，當《萃》之時而居尊，固“無咎”矣。若有末信，則亦修其“元永貞”之德而“晦亡”矣。戒占者當如是也。

程傳：九五居天下之尊，萃天下之眾，而君臨之，當正其位，修其德，以陽剛居尊位稱其“位”矣。為有其位矣，得中正之道，無過“咎”也。如是而有不信而未歸者，則當自反以修其“元永貞”之德，則無思不服，而“悔亡”矣。“元永貞”者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者。蓋其道未光大也，“元永貞”之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德，舜德非不至也。蓋有遠近昏明之異，故其歸有先后。既有未歸，則當修德也。所謂德，“元永貞”之道也。“元”，首也，長也。為君德首出庶物君長群生，有尊大之義焉，有主統之義焉。而又恒永貞固，則通于神明，光于四海，無思不服矣。乃無匪孚而其“悔亡”也，所謂悔，志之未光，心之未慊也。

集說：王氏宗傳曰：五，《萃》之主也。當萃之時，為萃之主，莫大于有其位，尤莫大于有其道。有是位而無是道，則天下不我信者，亦眾矣、故曰“匪孚”。謂天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道則未至也，故必“元永貞”而后“悔亡”。

《朱子語類》：問：九五以陽剛中正，當萃之時，而居尊位，安得又有“匪孚”？曰：此言有位而無德，則雖萃而不能使人信，故人有不信，當修其“元永貞”之德，而后“悔亡”也。

案：萃九五，居尊以萃群陰，與比略同。卦象澤上于地，與比象亦略同也，故其“元永貞”之辭亦同。“元永貞，悔亡”，即所謂“原筮，元永貞，無咎”也。

御纂周易折中卷第六：萃卦上六

上六，赍咨涕洟，無咎。

本義：處《萃》之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如此，而后可以“無咎”也。

程傳：六，說之主。陰柔小人，說高位而處之，天下孰肯與也。求萃而人莫之與，具窮至于“赍咨”而“涕洟”也。“赍咨”，咨嗟也。人之絕之，由己自取，又將誰咎。為人惡絕，不知所為，則隕獲而至嗟涕，真小人之情狀也。

集說：方氏應祥曰：此爻照“后夫兇”看，《比》之上六，以比之最后而兇。《萃》之上六，亦以萃之最后而有未安者。故其憂懼若此，此正所謂孤臣孽子也。

黃氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》極將散，而不得所萃，乃不得于君親者。“赍咨涕洟”四字，乃極言怨艾求萃之情，故終得萃而“無咎”。

案：方氏黃氏之說得之，蓋不止孤臣孽子，乃放臣屏子之倫也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“兇”，此則“赍咨涕洟”而“無咎”者，《比》彖有“后夫兇”之辭，故遂以上六當之。此彖有“利見大人”之辭，正與《蹇》卦同例，故尚有積誠求萃之理也。