[元]吳澄撰《易纂言外翼?卷五》占例第八

元元亨利貞，乾彖 、屯彖 、隨彖 、無(wú)妄彖 、革彖 ，元亨。坤彖 、大有彖 、蠱彖 、升彖 、鼎彖 ，元吉。坤五、訟五、履上、泰五、復(fù)初、大畜四、離二、損彖 五、益初五、井上、渙四，元永貞。比彖 、萃五，元首也。文人上為元，在人一身之上。

為衆(zhòng)體之長(zhǎng)。凡大德大位，長(zhǎng)於人者曰元。至若國(guó)之公侯，官之正長(zhǎng)，家之宗嫡，皆是也。元亨，元者，亨也。元吉，元者，吉也。元永貞，元者，長(zhǎng)永主其事也。衛(wèi)靈公之立，占曰：元亨。蓋孟縶廢疾，不可為後，則靈公當(dāng)立者為元。又其名曰元，其占元者當(dāng)亨也。南蒯之叛，占曰：元吉。蓋君為元首，聖為元德，得之則吉。位非元首，德非元德，則吉轉(zhuǎn)為兇矣。

【案臨彖 亦具四德，原本不及知，傳寫脫落者多矣。他類此。】

亨 蒙彖 小畜彖 履彖 否二 同人彖 謙彖 噬嗑彖 賁彖 復(fù)彖 大畜上大過(guò)彖 坎彖 離彖 咸彖 恒彖 遯彖 萃彖 困彖 震彖 豐彖 兌彖 渙彖 節(jié)彖 四小過(guò)彖 未濟(jì)彖 元亨小亨旅彖 巽彖 既濟(jì)彖 吉亨 泰彖 否初 亨。需彖

亨者嘉之會(huì)，字與獻(xiàn)享之享同。享謂備物以獻(xiàn)也，字與烹煮之烹同。烹煮既熟，則以獻(xiàn)神，故由烹煮而借為獻(xiàn)享之享。天神曰祀，地示曰祭，宗廟曰享。蓋祀天祭地，皆不如宗廟之備物，故宗廟得享之名。朝聘之後有享，蓋朝聘之禮，皆圭璋特逹，以簡(jiǎn)為敬。既朝既聘而後享，則束帛加璧，庭實(shí)旅百，凡其國(guó)所有，無(wú)一不致，諸物備具，故曰享。禮賓有燕有食有享，燕則飲多於食，食則食多於飲。惟享禮酒食俱富，既醉既飽，其禮豐厚，故曰享。易經(jīng)所謂亨者，文明極盛之時(shí)，禮記所謂百順之備，董子所謂諸物必至是也。衆(zhòng)美之聚，如備物之享然，故又因獻(xiàn)享而借為元亨之亨。初蓋音同，皆作許姜切讀。坤彖 傳品物咸亨，與無(wú)疆協(xié)。詩(shī)商頌?zāi)也粊?lái)享，與來(lái)王協(xié)。則元亨之亨，獻(xiàn)享之享，同音也明矣。

利利貞蒙彖 大畜彖 恒彖 大壯彖 明夷五損二鼎五漸彖 渙彖 中孚彖 既濟(jì)彖 亨利貞咸彖 萃彖 兌彖 小過(guò)彖 利貞亨離彖

小利貞。遯彖 利牝馬之貞。坤彖 利君子貞。同人彖 利幽人之貞。歸妹二利武人之貞。巽初利女貞。觀二。家人彖 利于不息之貞。升上利永貞。坤用六。艮初利居貞。屯初。隨三利艱貞。噬嗑四。大畜三。明夷彖 無(wú)不利。坤二。屯四。大有上。謙四五。臨二。剝五。

大過(guò)二遯上晉五解上鼎上巽五利見(jiàn)大人乾二五訟彖 蹇彖 上萃彖 巽彖 利有攸往賁彖 復(fù)彖 無(wú)妄二大畜三大過(guò)彖 恒彖 損彖 上益彖 夬彖 萃彖 巽彖 利

涉大川。需彖 。同人彖 。蠱彖 。大畜彖 。頤上。益彖 。渙彖 。中孚彖 。未濟(jì)三，利西南。坤彖 。蹇彖 。解彖 ，利建侯。屯彖 初，利建侯行師。豫彖 ，利禦寇。蒙上。漸三，利執(zhí)言。師五，利用行師。謙上，利用侵伐。謙五，利用刑人。蒙初，利用獄。噬嗑彖 ，利用恒。需初，利用賓于王。觀四，利用為大作。益初，利用為依遷國(guó)。益

四利用禴，萃二升二利用享祀，困二利用祭祀，困五利己，大畜初利出否，鼎初無(wú)攸利，蒙三臨三無(wú)妄上，頤三恒初大壯上，萃三歸妹彖 上，未濟(jì)彖 不利君子貞，否彖 不利有攸往，剝彖 無(wú)妄彖 不利涉大川，訟彖 不利東北，蹇彖 不利為寇，蒙上不

利即戎，夬彖 不利賓，姤二利者，宜于其事，如刀之刈禾，順易而不難也。元亨利貞者，元者，能致亨而又利于貞也。亨利貞者，既能致亨而又利于貞也。亨在利之前，利貞亨者，利於貞而後致亨也。亨在利之後，貞貞吉亨。否初，貞吉。需彖 五，比二四，履二，否初，謙二，豫二，隨初，臨初。頤彖 ，咸四，遯五，大壯二四，晉初二，家人二。蹇彖 ，解二，損上，姤初，升五。旅彖 ，巽五，未濟(jì)二，四五，貞兇。師五，隨四，頤三，恒初，巽上，節(jié)上，中孚上，貞吝。泰上，恒三，晉上，解三，貞厲。訟三，小畜上，履五，噬嗑五，大壯三，晉四，革三，貞疾。豫五，利貞。【見(jiàn)前，】可貞。坤三，無(wú)妄四，損彖 ，不可貞。蠱二，節(jié)彖 ，安貞。

坤彖 ，訟四，居貞，頤五，革上，【餘見(jiàn)前，利居貞，】，永貞，賁三，益二，小過(guò)四，【餘見(jiàn)前，元永貞，利永，】，艱貞，泰三，【貞?zhàn)N見(jiàn)前，利艱，】，蔑貞，剝初，二疾貞，明夷三，小貞，大貞，屯五，君子貞，【貞見(jiàn)，】，女子貞，屯二，女貞，【前見(jiàn)，】，婦

貞小畜上童僕貞旅二三幽人之貞【前見(jiàn)】武人之貞【前見(jiàn)】牝馬之貞【前見(jiàn)】不息之貞升上貞大人師彖 困彖 貞婦人夫子恒五【前案：君子貞及女貞，原本無(wú)見(jiàn)前二字，體例似欠畫一，謹(jǐn)校補(bǔ)。】

貞者，正主其事也。書云：予二人共貞。繋辭傳云：貞觀、貞明、貞勝、貞夫。一其字從卜。正主其事，而問(wèn)於卜筮曰貞。故周官云：凡國(guó)大貞，卜立君，卜大封。又云：國(guó)大遷，大師則貞龜。又云：貞來(lái)歲之美惡。文言傳曰：貞者，事之幹也。蓋古字通用。貞與楨幹之楨通。楨幹，木之正身，枝葉因之而生，又借用以為築墻之木，皆取正立之意。幹事者，正主其事之謂。彖 傳、象傳專釋於正。正之為言是也，當(dāng)也，而有主之之意焉，猶官正、酒正之正。官之名謂正者，蓋主其事，非正不能。若以是為非，以非為是，則敗事矣。故但言正，而主事之意在其中。利貞者，利於正主其事也。師傳言能以衆(zhòng)正，謂能以衆(zhòng)而正主其事者。湯、武則然，故曰可以王矣。大壯傳言大者正也，謂陽(yáng)剛大人，正主其事也。正主其事者，以陽(yáng)剛大人，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。凡彖 爻之辭，言元亨者，謂元者亨也；言利貞者，謂利於貞也。元者，言其人也；貞者，言其事也；亨者、利者，言其占也。文言傳釋乾彖 四字之訓(xùn)，而總言曰四德，蓋推廣而言，非文王彖 辭本意也。後又因之以配四時(shí)春夏秋冬，以配五常仁義禮智，辭理極精，而謂乾之元亨利貞為四，與屯、臨、隨、無(wú)妄、革之元亨利貞為二者不同，則非也。如邵伯溫釋皇極經(jīng)世書之名，而曰至大之謂皇，至中之謂極，至常之謂經(jīng)，至變之謂世，亦分釋其字義云爾，豈真謂皇極經(jīng)世為四字也哉？以乾彖 之辭與屯、隨等卦之辭為一例者，是矣。但曰大亨者，言其亨之大，而不曰大者亨；曰利於正者，言其理之正，而不曰以正主其事，亦微有未盡者焉。吉乾用九，屯五，蒙二五，訟四，比彖 五，小畜初二，泰彖 ，同人四，大有五上，謙初三，隨五，臨二五上，噬嗑四，復(fù)二，大畜五，頤四，大過(guò)四，離彖 五，咸彖 ，遯三，大壯上，明夷二，家人五，睽上，蹇上，解彖 ，益二，萃二，升

四革四鼎二震初艮上漸彖 二五上歸妹五豐二四五巽二五兌初二渙初節(jié)五中孚彖 初未濟(jì)五有它吉比初大人吉

師彖 否五困彖 君子吉，遯四小人吉，否二婦人吉，恒五小事吉，睽彖 元吉，【見(jiàn)前，】大吉，家人四萃四升初鼎上小過(guò)彖 初吉，既濟(jì)彖 中吉，訟彖 師二終吉，需二上

訟初三履四蠱初賁五家人上鼎三貞吉【見(jiàn)前。】

居貞吉【見(jiàn)前。】

永貞吉【見(jiàn)前。】

安貞吉【見(jiàn)前。】

艱貞吉【見(jiàn)前。】

小貞吉屯五居吉咸二往吉屯四無(wú)妄初晉五征吉泰初升彖 困上革二歸妹初厲吉頤上晉上家人三

【案：元吉及貞吉諸條，】

【原本俱無(wú)，見(jiàn)前二字，體例似欠畫一，謹(jǐn)校補(bǔ)。】

吉，謂休祥也。

悔，有悔。乾上、豫三、困上，小有悔。蠱三，無(wú)悔。同人上、復(fù)五、咸五、大壯五、渙三、未濟(jì)五，無(wú)祗悔。復(fù)初，悔亡。咸四、恒二、大壯四、晉三五、家人初、睽初五、夬四、萃五、革彖 四、艮五、巽四五、兌二、渙二、節(jié)上、未濟(jì)四。豫三，悔遲。家人三，悔厲。困上，動(dòng)悔。鼎三，虧悔。悔謂可追恨也。吉、兇、悔、吝四字，吉、兇、吝只一義，悔有二義。以占而言者，與吉、兇、吝為類，有悔、無(wú)悔、悔亡是也。單言悔者，與貞字為對(duì)，非言占也。貞者，於理是而正主其事也。悔者，於理非而欲改其事也。豫三之悔遲，困上之動(dòng)悔，皆謂欲改悔者。下言有悔，乃是占也。家人三之悔厲，鼎三之虧悔，亦與悔遲、動(dòng)悔之悔同。

兇，師初三，比上，履三，豫初，噬嗑上，剝初二四，復(fù)上，頤初，大過(guò)三上，坎初上，離三，咸二，恒上，益上，困三，井彖 ，鼎四，漸三，豐上，旅上，兌三，節(jié)二，小過(guò)初三上，後夫。

兇。比彖 ，夫子兇。恒五，見(jiàn)兇。姤初，起兇。姤四，有兇。臨彖 ，夬三，終有兇。夬上，終兇。訟彖 ，貞兇，征兇。頤二，大壯初，損二，困

二革三，上震上，歸妹彖 ，未濟(jì)三，君子征兇，小畜上，兇，謂禍災(zāi)也。

吝，蒙四，同人二，賁五，姤上，困四，巽三，未濟(jì)初，君子吝，觀初，有它吝，大過(guò)四，見(jiàn)吝，蠱四，小吝，噬嗑三，萃三，終吝，家人三，

貞吝。【見(jiàn)前。】

往吝。屯三。蒙初。咸三。吝，謂可慊可少也。吉如時(shí)之春，陽(yáng)稺而未老，中而不過(guò)，物初而美，事初而善，故吉。邵子所謂歲之春初，日之早晨，花之半開(kāi)，飲之微醉時(shí)也。悔如時(shí)之夏，陽(yáng)極而隂生，治平之久，蕃盛之甚，闕敗由是而起，故有悔。邵子所謂花之離披，飲之酩酊時(shí)也。兇如時(shí)之秋，隂長(zhǎng)而陽(yáng)消，天地肅殺，萬(wàn)物凋瘁，故兇。吝如時(shí)之冬，隂極而陽(yáng)生，兇之餘烈也。比之兇則殺，故名吝矣。或問(wèn)：子言悔有二義，何也？曰：悔之為占辭，與吉、兇、吝三字為類者，既言之矣。悔之不為占辭，而與貞之一字為對(duì)者，今詳言之。貞如木之有楨幹，一定不易者也。悔如事之有改悔，更易不定者也。故奕者既下子，而復(fù)欲改移，謂之悔。重卦之內(nèi)卦為貞，外卦為悔。蓋是以內(nèi)之一卦為主，以其一定，故曰貞。外之八卦為客，而更迭重於內(nèi)卦之上，以其屢更，故曰悔。若以元、亨、利、貞、吉、悔、兇、吝八者之占擬之，元配春，亨配夏，利配秋，貞配冬，吉配春，悔配夏，兇配秋，吝配冬。春者動(dòng)之中，秋者靜之中。唯南方之夏乃動(dòng)之極，故悔為至動(dòng)。北方之冬乃靜之極，故貞為至靜也。

無(wú)咎乾三四，坤四，需初，師彖 二四五，比彖 初，小畜四，履初，泰三，否四，同人初，大有初二四，豫上，隨彖 ，蠱初，臨三四上，噬嗑初二三五，賁上，剝?nèi)瑥?fù)三，無(wú)妄四，頤四，大過(guò)初五上，習(xí)坎四五，離初上，恒彖 ，晉初上，睽初二四，解初，損彖 初四上，益初三，夬三。

五姤二上，萃初二三四五上，升二四，困彖 二，井四，革二，鼎初，震上，艮彖 初四，漸初四，豐初三，巽二，渙五上，節(jié)初三，中孚四五。

小過(guò)二四，既濟(jì)初，未濟(jì)上，無(wú)大咎。蠱三，姤三，君子無(wú)咎。觀五上，小人無(wú)咎。觀初何咎？小畜初，隨四，睽五，匪咎。大有初為咎。

夬初繫辭傳曰：無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

又曰：震無(wú)咎者，存乎悔。謂本當(dāng)有咎，以能改悔修補(bǔ)其過(guò)，故得無(wú)咎。故無(wú)咎之辭，所以善其能補(bǔ)過(guò)也。各處意義雖或小不同，然大槩如是而已。獨(dú)王弼以節(jié)卦六三之無(wú)咎為無(wú)所歸咎，與諸爻無(wú)咎之義不同。程子又因王氏，若大過(guò)上、姤上、萃上、困二、豐三，皆從節(jié)六三之例，今不敢從也。有孚，有孚之占二十四，單言孚十三，罔孚一，匪孚一，詳載辭例。此以實(shí)感，彼以實(shí)應(yīng)，曰孚。凡言有孚者，謂有人來(lái)孚於已，彼以信應(yīng)此也。單言孚者，謂自己往孚於人，此以信感彼也。易之為占，曰吉曰兇而已。悔吝，兇之微者也。無(wú)咎，吉之淺者也。五者，占之大凡也。故繫辭傳以此五占並言。五者之外，唯有孚一占最多。蓋吉兇悔吝無(wú)咎之占專於己，有孚之占徵於人，宜配五占而為六。其餘福祉喜慶等占，吉無(wú)咎之屬也。厲害眚?yàn)?zāi)等占，兇悔吝之屬也。

福泰三有福，晉二受茲介福，井三並受其福，既濟(jì)五實(shí)受其福。

祉，泰五以祉，否四離祉。

喜，否上後喜，無(wú)妄五，損四，兌四，有喜

慶，豐五有慶。福、祉、喜、慶，占之同於吉者。無(wú)妄、損、兌以疾愈為有喜，蓋疾則可憂，愈則可喜，此喜之一事?tīng)枴Ｗu(yù)，坤四、大過(guò)五無(wú)譽(yù)，蠱五用譽(yù)，蹇初來(lái)譽(yù)，豐五慶譽(yù)，旅五譽(yù)命。

命，訟四即命，師二錫命，師上否四有命，泰上告命，革四改命。

賞未濟(jì)四有賞：譽(yù)者受其名，賞者受其實(shí)，命者使之貴，賞者使之富。其占亦與福祉喜慶相近。

厲，乾三、蠱初、復(fù)三、頤上、遯初三、晉上、家人三、睽四、姤三、震二五、艮三、漸初、旅三、小過(guò)四、既濟(jì)上，有厲。大畜初、夬彖 ，貞厲。訟三、小畜上、履五、噬嗑五、大壯三、晉四、革三。厲者，危也。居高者危，六畫中，三居下之上為危地，故厲之占二十六，而三居其十。上雖危，然已在一卦之外，而時(shí)亦終矣，不如三之危為甚也。

害，大有初無(wú)交害。害者，利之反也。易中但以不利、無(wú)攸利為利之反。惟大有之初，以害為占。

眚，無(wú)眚。訟二、震三，有眚。無(wú)妄彖 上，災(zāi)。無(wú)妄三、旅初，災(zāi)眚。復(fù)上、小過(guò)上，眚，謂過(guò)眚。眚雖內(nèi)有而非己，故為其過(guò)，適然者也。無(wú)妄心雖無(wú)私，事不合正理，則為過(guò)。上九身雖無(wú)妄，行不合時(shí)宜，則為過(guò)，故曰有眚。訟九二逋而安小弱之邑，震六三行而避震動(dòng)之威，皆無(wú)過(guò)者也，故曰無(wú)眚。災(zāi)，謂禍災(zāi)。災(zāi)雖外至而由己，自召其禍，宜然者也。無(wú)妄六三不幸而遇禍，則曰無(wú)妄之災(zāi)。旅初六瑣瑣而取禍，則曰災(zāi)也。《易》曰災(zāi)眚，書言眚?yàn)?zāi)，二者不同。眚?yàn)?zāi)者，已偶過(guò)失而遂罹災(zāi)。其災(zāi)也，非己所致之災(zāi)也，與宜然之災(zāi)異矣。帝典云眚?yàn)?zāi)肆赦，周誥云眚?yàn)?zāi)適爾，是也。災(zāi)眚者，已招禍災(zāi)而遂成眚。其眚也，由己所致之眚也，與適然之眚異矣。復(fù)上六有災(zāi)眚，小過(guò)上六是謂災(zāi)眚，是也。復(fù)上六迷途至終而圖復(fù)，小過(guò)九三鳥飛衝上而離網(wǎng)其兇，皆自取禍災(zāi)而有此過(guò)眚也，故曰災(zāi)眚。厲，害。災(zāi)眚，占之鄰於兇者疾。無(wú)妄五、損四、豐二、兌四，無(wú)疾。復(fù)彖 有疾。遯三、鼎二，貞疾。豫五，疾貞。明夷三人，正氣屬陽(yáng)，邪氣屬陰，邪氣中人，則為疾。故凡彖 爻

之辭，所謂疾者，多是指隂柔而言。豫五隂柔乘剛自為疾，復(fù)諸隂皆將變?yōu)殛?yáng)，故曰無(wú)疾。無(wú)妄九五以應(yīng)六二之隂為疾，遯九三以比六二之隂為疾，明夷九三以六二之隂為疾，兌九四以六三之隂為疾，豐六二隂柔自得疾，與豫六五同。唯無(wú)妄之九五，陽(yáng)也，為有餘之疾；鼎之九二，陽(yáng)也，為中滿之疾。疾者，人身不康寧也，其占亦與厲、害、眚、災(zāi)不殊。

慍，夬三：有慍。有慍者，有喜之反也。

惕，乾三惕若，訟彖 窒惕，小畜四去惕出，夬二惕號(hào)。惕者，敬勝怠也。聖人作易，教人懼以終始，而危者使平。乾之爻辭首及惕字，莊敬日彊，唯陽(yáng)剛能之。彼隂柔則安肆日偷矣，惡能惕？乾九三、夬九二之惕，皆乾剛也。訟之惕，主爻九二也。小畜之惕，主爻六四變?yōu)閯偅稚蠌木盼逯?yáng)也。

戒，比五邑人不誡，泰四不戒以孚，小過(guò)四必戒，既濟(jì)四終日戒。戒者，知所儆也。比五戒字從言告。

戒之戒，泰四戒字，如郊祭戒百官，鄉(xiāng)飲戒賓介之戒，而亦兼有儆戒之義焉。不戒者，不待戒之也。小過(guò)之四，既濟(jì)之四，則專取儆戒之義。

恤，泰三、晉五、家人五、夬二、萃初勿恤，凡五憂。臨三既憂之，豐彖 勿憂疑，豫四勿疑，豐二得疑疾，勿恤。勿憂勿疑者，占之教辭也。事故不可以不憂，然徒憂恤而不思所以處之，則不可。疑而不決，則為之不果，或至廢事。

問(wèn)：益五勿問(wèn)，問(wèn)謂問(wèn)筮。勿問(wèn)者，言無(wú)煩問(wèn)筮，而其占固元吉也。革九五之未占亦然，言雖未占筮，而其占已有孚也。

言，需二、訟初、明夷初、困彖 、震上、漸初。有言凡六：師五執(zhí)言，夬四聞言，革三革言，震初笑言，艮五言有序。有言聞言，人之言自外而至者，如流言、違言之類。執(zhí)言、革言、笑言，言有序，己之言自內(nèi)而出者，

易纂言外翼卷五

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