讀易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰

　　渙【坎下巽上】

　　程傳爲(wèi)卦巽上坎下風(fēng)行于水上水遇風(fēng)則泮渙動(dòng)盪所以爲(wèi)渙也

　　按渙卦凡隂爻皆從陽(yáng)凡陽(yáng)爻必宗五初六用拯拯二也六三渙躬應(yīng)上也九二奔機(jī)就五也六四渙羣奉五也上九渙血渙隂之盡遠(yuǎn)隂之害以全陽(yáng)也

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞

　　彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

　　述曰渙坎巽合體水得風(fēng)則渙也隂之渙皆歸陽(yáng)陽(yáng)之渙皆歸五故知卦主九五爻言而陽(yáng)剛在坎中者則主渙之本蓋有誠(chéng)爲(wèi)主于內(nèi)至于渙汗大號(hào)而仁恩遍及于天下如風(fēng)行水順渙其沛沛渙之所以亨也渙雖有散義以人心離散言舛矣

　　渙亨渙有亨通之道也剛在隂中故爲(wèi)王假有廟之象巽木坎水又有利涉大川之義巽坎二卦皆剛中渙之所以亨在此故曰利貞

　　象旨坎剛卦也巽柔卦也陽(yáng)剛本居上今在下體故言來(lái)內(nèi)辭也窮極也陽(yáng)來(lái)在下之中不至窮困也柔得位乎外謂巽居上體當(dāng)用事之地上同者四成巽之主不應(yīng)內(nèi)而上同于五也孔疏剛得暢而無(wú)險(xiǎn)困之難謂柔邪之累也坎剛掩于二隂爲(wèi)困柔履順而無(wú)違逆之乖此渙所以亨利涉大川利貞也剛德不暢柔不同剛何由得亨通而濟(jì)難利貞而不邪乎王假有廟祖考之精神既渙散假?gòu)R所以聚之王者爲(wèi)渙之主須明聚散之義爲(wèi)教化之宗故曰王假有廟九二在下卦之中有剛中之德可以格廟故云王乃在中也若止云王在廟中其義淺矣程傳中者心之象剛來(lái)而不窮柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有廟之象耳渙二大號(hào)王者之事即坎中之陽(yáng)發(fā)見(jiàn)于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不窮下四同于上以坎爲(wèi)水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也

　　紫溪曰王乃在中非在廟中也王者聚精會(huì)神全無(wú)散漫渾然在中則不薦之孚無(wú)言之格足典神天以固人心此王居正位之道若隂若陽(yáng)皆渙其當(dāng)渙者而宗之也吳氏曰九五互艮上畫(huà)爲(wèi)廟互震爲(wèi)?鬯居五是王在宗廟之中

　　汝吉曰井渙具體巽坎極木之用于水也井木巽水而上水養(yǎng)而不窮渙木乘水以涉水用濟(jì)不通人官物曲之利于天地乎通矣

　　象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

　　述曰巽爲(wèi)風(fēng)坎爲(wèi)水坎北方卦于時(shí)天地閉塞加凝爲(wèi)氷春風(fēng)一動(dòng)釋其否結(jié)解其氷凍水渙渙然人心浹洽動(dòng)盪之象也先王得渙之義制爲(wèi)郊祀合萬(wàn)物之精神以享上帝立之宗廟舉萬(wàn)國(guó)之歡心以祀祖考此仁孝之道尊尊親親之教治渙之大端也彭山曰享帝立廟即王假有廟之意蓋精誠(chéng)聚而有以爲(wèi)統(tǒng)一人心之本矣

　　劉調(diào)甫曰風(fēng)行水上播蕩披離之象先王欲合天下之渙莫先於享帝立廟物皆有本知本則聚精會(huì)神於此而不馳騖故不至於渙聖人本天天者無(wú)聲無(wú)臭而體物不遺夫茍意識(shí)不作歸於其天則其精神更無(wú)渙漫一起意則神馳而精不定往來(lái)憧憧渙莫大焉是故先王之聚渙皆取於格廟之義其旨深哉人心之至誠(chéng)肫肫淵淵無(wú)聲無(wú)色然而足以聯(lián)一家聯(lián)一國(guó)聯(lián)天下萃渙之妙真非思慮之所可及言辭之所可解故曰茍不達(dá)天德者其孰能知之

　　初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也

　　述曰下卦坎體象人心之坎險(xiǎn)也世道莫險(xiǎn)于人心內(nèi)外上下人各有心判然其不相屬而爲(wèi)渙渙也者渙去下險(xiǎn)隂渙其私以從陽(yáng)也初六比於九二故用拯二初本無(wú)位未有世道之責(zé)而能以柔順往拯陽(yáng)剛馬坎馬也馬壯言其急也隂體悠緩因循今用壯馬若拯焚救溺之急初六之自渙其私也蘇氏曰渙之初六有馬不以自乘而以拯九二忠順之至是矣原明曰六質(zhì)柔而履初剛履剛者乘壯馬也又馬少則壯老則弱初所以爲(wèi)壯馬也又初爲(wèi)渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也救之不早不力也救之早則爲(wèi)力也易此初六柔順從陽(yáng)之道也若以二有剛中之德?tīng)?wèi)壯馬然人乘馬上而二反在前非象旨矣

　　九二渙奔其機(jī)悔亡　象曰渙奔其機(jī)得願(yuàn)也

　　述曰九二得中二本九之所安有機(jī)象渙奔其機(jī)以就五也二於五同德有相就之願(yuàn)故奔機(jī)爲(wèi)得願(yuàn)初六柔渙其不振之氣而乘壯以拯二九二剛渙其宅中之安而奔機(jī)以就五渙躬渙羣皆此意也二剛動(dòng)乎險(xiǎn)中不窮於險(xiǎn)雖有二隂阻隔不爲(wèi)遲疑猶豫故言奔渙奔其機(jī)則就五之願(yuàn)得而二之所以悔亡也

　　六三渙其躬無(wú)悔　象曰渙其躬志在外也

　　述曰六三隂柔不中正有私己爲(wèi)己之象于此不渙悔尤積矣然以隂居陽(yáng)在坎之上而正應(yīng)上九居陽(yáng)則不昵于隂能渙也坎上則當(dāng)渙之時(shí)應(yīng)上則得渙之助故有渙其躬之象與剛合志無(wú)我可得故得無(wú)悔而可以濟(jì)五之渙矣何也渙其躬而後可以明匪躬之道也

　　象旨六三坎體之上渙躬險(xiǎn)將脫也渙之諸爻獨(dú)六三有應(yīng)於上三能求援而出離乎險(xiǎn)象故所謂志在外是也

　　敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二隂陽(yáng)有相得之象而六三不然渙其躬身在于內(nèi)而正應(yīng)上九是志在外也斯其所以無(wú)悔歟

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也

　　述曰六四出坎險(xiǎn)之上柔得正位以承至尊王註內(nèi)掌機(jī)密外宣化命是也四與下二隂爲(wèi)羣而獨(dú)居正志在上同心無(wú)私繫能渙散隂類(lèi)之羣所以大善而吉也成巽之主同體五陽(yáng)渙羣獨(dú)往衆(zhòng)知嚮方而渙成聚矣大聚曰丘羣不渙則心皆散漫而無(wú)所聚故蘇洵曰羣者聖人所欲渙以混一天下者也渙衆(zhòng)異爲(wèi)同衆(zhòng)私爲(wèi)公渙二隂之小羣而成五陽(yáng)之大聚此非等夷思慮之所及也二隂等夷皆知羣之爲(wèi)羣而豈知羣之當(dāng)渙知羣之當(dāng)渙而豈知渙之爲(wèi)聚故曰匪夷所思趙氏曰隂之渙至此極盛故以光大贊之敬仲曰六四居大臣之位則當(dāng)行天下之大公不當(dāng)用其私黨故渙其羣元吉此非小賢之所能也于渙散之中有聚合人心之事業(yè)平等思慮所不能及足以見(jiàn)其公忠誠(chéng)篤是謂之光大

　　汝吉曰卦乘木有功四巽主濟(jì)渙所任也卦三隂初二皆失正羣象四體柔正在渙羣象渙躬不私己也渙羣不私與己也公己公人之盡也

　　程傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正五剛中而正四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟(jì)渙也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也

　　九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎　象曰王居無(wú)咎正位也

　　述曰九五陽(yáng)剛巽體當(dāng)巽申命之時(shí)大號(hào)令以詔誥天下如渙汗然汗心液也出于中心浹于四體一身之閉塞以通號(hào)令出于人君之心浹于四海無(wú)不暢然調(diào)適如汗也故爲(wèi)渙汗其大號(hào)之象是大號(hào)之渙渙之以王居也王居即彖所謂王乃在中者王居渙然之中有格廟之誠(chéng)大號(hào)布而渙然風(fēng)行草偃之順矣夫何咎象曰王居無(wú)咎正位也王者正位天德乃可渙大號(hào)而無(wú)咎五巽之主也

　　醫(yī)家謂隂陽(yáng)表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸無(wú)不調(diào)適流通以汗象渙極形容之妙

　　渙之六爻陽(yáng)間隂隂間陽(yáng)四爲(wèi)隂渙之盛五爲(wèi)陽(yáng)渙之盛

　　象旨陽(yáng)稱(chēng)大故曰渙汗其大號(hào)王居虞翻曰五爲(wèi)王艮爲(wèi)居正位居五四隂順命故王居無(wú)咎正位也彖言王假有廟此言渙王居相發(fā)之詞五上俱以坎水在下有渙血之象渙之者巽風(fēng)也故五爲(wèi)渙汗上爲(wèi)渙血

　　象學(xué)曰巽爲(wèi)風(fēng)天地用之感動(dòng)萬(wàn)物者也故取王者號(hào)令詔誥爲(wèi)象五爲(wèi)王位四爲(wèi)大臣五以主渙是號(hào)令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能渙散乎在下之羣小坎爲(wèi)隱伏爲(wèi)矯輮爲(wèi)險(xiǎn)爲(wèi)盜皆羣小之象也羣小相聚將害于正今渙散之是以元吉五剛中正其德足尚故能渙汗其大號(hào)令之出如汗之渙言其周浹四體無(wú)不至也羣邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所係重大非在天位者不能當(dāng)故曰渙王居無(wú)咎言惟王者當(dāng)此渙汗之兆也下此則爲(wèi)咎矣

　　上九渙其血去逖出無(wú)咎　象曰渙其血遠(yuǎn)害也述曰血爲(wèi)隂坎爲(wèi)血卦上與坎三相應(yīng)三渙其躬喜其應(yīng)陽(yáng)而曰志在外上渙其血不欲其應(yīng)隂而曰以遠(yuǎn)害可見(jiàn)隂柔爲(wèi)陽(yáng)剛之累易係而難遠(yuǎn)既渙其血且去而逖出蓋亦巽之極而禍患自遠(yuǎn)也故無(wú)咎象曰渙其血遠(yuǎn)害也巽順以遠(yuǎn)乎隂柔之害即所謂去逖出也

　　紫溪曰渙之爲(wèi)義以人各有心不相聯(lián)屬貫通天下之事至於破壞皆由此也故勢(shì)隔九閽則興利除害之情壅事分爾我則引手濡足之誼踈大臣養(yǎng)交則背公死黨之徒出小臣顧身則分猷胥慼之念微此等皆人心陷溺世道坎險(xiǎn)而不收拾渙也者渙去下險(xiǎn)而巽以行之如風(fēng)行水上凍結(jié)氷釋而水流盪也是故初六乘壯以拯二九二奔機(jī)以就五皆渙也三渙其躬四渙其羣小臣不背公大臣不營(yíng)私也上六渙其血絶隂私之盡也而五位王居則渙汗其大號(hào)日降其德意以煦待澤之民而後天下四海關(guān)節(jié)脈絡(luò)無(wú)不貫通精神意氣無(wú)不聯(lián)屬茲渙也固所以爲(wèi)聚與而本原于格廟在中之一誠(chéng)

　　六四爻項(xiàng)氏曰六四下離二隂之羣而上爲(wèi)成渙之主巽以出隂正以居上渙之最善者也然而渙散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方渙其羣之時(shí)二隂以等夷之情相望固不免于怨及渙事既成初得吉而三免悔衆(zhòng)隂聚而依焉然後知六四之功也渙其羣渙之始也渙有丘渙之終也義各不同故兩言渙以別之四在二爲(wèi)坤坤爲(wèi)衆(zhòng)故曰羣四升而上同五爲(wèi)艮艮爲(wèi)山故曰丘

　　九五爻項(xiàng)氏曰四臣也五君也君不主渙而臣主渙宜若有咎然臣道當(dāng)勞君道當(dāng)逸臣以有事于險(xiǎn)爲(wèi)渙君以無(wú)心于事?tīng)?wèi)渙自君言之雖端居不爲(wèi)亦無(wú)咎也故渙王居無(wú)咎正位也渙汗其大號(hào)渙之于下使民無(wú)事也渙王居渙之于上君無(wú)事也凡此皆六四之功所主不同故亦出兩渙

　　上九爻項(xiàng)氏曰上九爻辭出與血韻葉皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出與此不同此血已散不假更去又惕與逖文義自殊據(jù)小象言遠(yuǎn)害也則逖義甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去險(xiǎn)最遠(yuǎn)故其辭如此散其汗以去滯鬱散其血以遠(yuǎn)傷害上三爻皆以巽渙坎者也故汗與血皆指坎言之二居險(xiǎn)中爲(wèi)汗汗心液也三居險(xiǎn)上爲(wèi)血血外傷也後人因汗出又生不反之說(shuō)非此爻本義

　　按六爻下三爻皆處險(xiǎn)而待渙者也初六在否之之初急于自救離而去之則變爲(wèi)無(wú)妄而無(wú)與于當(dāng)世之渙故獨(dú)不言渙二自四來(lái)奔而否始爲(wèi)渙故加渙字自九二至三出險(xiǎn)上而有應(yīng)于外身與險(xiǎn)相離矣然未能及人也上三爻皆涉川之木能渙者也四離其類(lèi)而上同而渙事始成爲(wèi)卦之主故稱(chēng)元吉五居王位當(dāng)既渙之後無(wú)所復(fù)爲(wèi)惟施發(fā)散之令以釋天下之疑離事?tīng)?wèi)之類(lèi)以享正位之逸而已上乃處渙之極與坎三有應(yīng)能渙遠(yuǎn)之不罹其害皆乘木有功也坎爲(wèi)血有傷害之象初六爻辭詳具明夷六二爻中