同人【離下乾上】

　　象旨坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見(jiàn)矣離自需訟小畜履四卦互體見(jiàn)之至同人十三卦而正離見(jiàn)十四卦而後離之用始與坎等然離之用隱者過(guò)半矣聖人處憂(yōu)患而用明如此夫

　　鄭玄曰乾為天離為火卦體有巽巽為風(fēng)天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風(fēng)然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風(fēng)行無(wú)所不徧徧則會(huì)通之德大行故曰同人於野亨金賁亨曰此卦彖以大同為義爻以擇所同為義

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

　　述曰鄭玄曰野喻廣遠(yuǎn)言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟(jì)難故利涉大川與人同利易涉邪僻故利君子貞

　　同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二為同人之主能同人於野則無(wú)所不同始為亨始可以涉大川此乃乾體之所行非二之所能也故特言同人曰乾者剛健之勢(shì)與剛健之德合也離不得乾豈能致如此廣大之事業(yè)何謂利君子貞離為文明乾為健六二居中得正上應(yīng)九五中正曰文明則不迷於非幾也可以見(jiàn)柔中之美曰健則不撓於萬(wàn)變也可以見(jiàn)剛德之善曰中正以應(yīng)則不牽於邪僻也可以見(jiàn)剛?cè)嵴现畲四司又参┚幽芤云湔劳ㄌ煜轮径笸度艘埠嗯c利涉大川皆本於此總謂之乾行程傳天下之志萬(wàn)殊而理一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也

　　質(zhì)卿曰同人之道貴公不貴私貴廣不貴狹故同人於野則亨於野取遠(yuǎn)與外之義無(wú)所障礙之象也必?zé)o障礙即不同乎一人而非所以為隘即大同乎千人萬(wàn)人而非所以為廣如是則盡乎大地之內(nèi)皆融徹之境而德大行故曰同人於野亨

　　彭山曰此言利涉大川於卦象無(wú)所取但卦中有此義耳後凡言涉川多有不取卦象者皆此類(lèi)也楊廷秀曰君子以正相同則天下之志正者感而通不正者化而通焉趙汝楳曰人心莫不有此正此正相通不約而同也故茍得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者

　　通天下之志所謂志者一於正而已通字正與志字對(duì)潛運(yùn)默行金石不能間水火不能隔也人心天機(jī)動(dòng)處止有這正理一條路數(shù)更無(wú)別地他岐可以多方雜出雖欲強(qiáng)自閉隔其道無(wú)由故能通之而無(wú)間惟通其志纔謂之同志一不通雖終日相與適謂之異

　　蘇氏曰同人於野野者無(wú)人之地也立於無(wú)人之地則同我者皆誠(chéng)同也彼非誠(chéng)同而能從我於野哉故利涉大川茍不得其誠(chéng)同與之俱安則合與之涉川則潰矣涉川而不潰者誠(chéng)同故也

　　同人大有皆主離之一隂大有之隂在五而上下五陽(yáng)皆為所有故曰元亨同人之隂在二而上下五陽(yáng)皆欲同之故曰亨曰利君子貞劉伯子曰易以比與同人名卦比同最易溺於情而難於貞也比者坎一陽(yáng)在五為衆(zhòng)隂所比而坎陽(yáng)中正故卦辭曰元永貞同人離一隂在二為衆(zhòng)陽(yáng)所同而離隂中正故卦辭曰利君子貞惟其貞也此所以為顯比之吉而比即周所以為於野之同而同即和也

　　象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物

　　述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人天與火同於陽(yáng)同於上而君子以類(lèi)族辨物者異中之同也蓋象天之兼覆火之鑒形天火相同於上萬(wàn)物相見(jiàn)於下?tīng)N然有辨矣汝吉曰人之與人同也類(lèi)以類(lèi)聚羣以族羣非類(lèi)不聚非族不羣故人不昵非類(lèi)神不歆非族者天也君子明於物則各以其類(lèi)族辨焉類(lèi)同相邇異使相遠(yuǎn)族同斯羣不同斯分別宜分類(lèi)選賢與能同而異也豈智計(jì)也哉

　　吳因之曰惟類(lèi)族辨物則零碎看來(lái)各以其品類(lèi)自相會(huì)聚此是零碎同處總來(lái)人各安其分物各止其所再無(wú)僭亂乖爭(zhēng)再無(wú)凟擾侵害穆穆熙熙又是大段同處

　　初九同人于門(mén)無(wú)咎　象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也述曰王註居同人之始為同人之首者也無(wú)應(yīng)於上心無(wú)繫吝通夫大同出門(mén)皆同故曰同人於門(mén)也出門(mén)同人誰(shuí)與為咎彭山曰門(mén)非與野相對(duì)而為二義也於野本同人之德言同人不必言於野矣而於門(mén)則以動(dòng)之初言也陽(yáng)剛在動(dòng)初乃天理之本體同人之德皆根於此故無(wú)咎也象旨初前遇六偶為門(mén)象崔憬曰剛而無(wú)應(yīng)比二以柔近同於人出門(mén)之象又誰(shuí)咎也

　　出門(mén)同人則人既同矣又誰(shuí)咎之此同人初九所以無(wú)咎也不節(jié)之嗟則知節(jié)於將來(lái)矣又誰(shuí)咎之此節(jié)九三所以無(wú)咎也

　　吳因之曰初之於門(mén)即所謂於野者也二於宗則失於野之公矣五之後笑正以其為君子貞也三伏戎四乘墉則非君子之正矣同人而不公不正不如無(wú)同故上以於郊免悔

　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也

　　述曰六二文明中正之德上應(yīng)九五此同人之所以為同人也以其柔體去五尚遠(yuǎn)而近繫同體之陽(yáng)有同人於宗之象彭山曰二本美德而為比所動(dòng)未遂其上應(yīng)中直之願(yuàn)故曰吝也觀五以不得同二而號(hào)咷則二之情可知矣五陽(yáng)剛能以大師克三四之間而遇二二雖柔克不能勝剛能無(wú)羞吝乎卦以六二為成卦之主而所以同人於野亨利涉大川是乾之所行也非二之所能為也故曰吝道也非以偏繫所應(yīng)為吝也

　　劉伯子曰於門(mén)同之初也於野同之至也於宗異之始而爭(zhēng)之首也乘墉伏莽起於於宗得位得中而應(yīng)乎乾二之德也於宗非二之德也戒也二乘承皆剛而又同體有自環(huán)之象故戒之以私而進(jìn)之於公其於彖正相發(fā)而非有二義也夫比初與三為私應(yīng)五為公以應(yīng)五為吝失其旨矣

　　二之德彖具矣利君子貞亦微有戒辭焉於宗吝即利君子貞之旨而明告者也

　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　　述曰王註居同人之際履下卦之極不能包弘上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比?上之應(yīng)其敵剛健非力所當(dāng)故伏戎於莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進(jìn)量斯勢(shì)也三歲不能興者也三歲不興則五道亦以成矣安所行焉

　　象旨三互巽為伏離為兵戈伏戎之象巽又為草木林莽象居下體之上故謂之高陵有憑上之志故謂之升爻在三乾為歲故三歲不興不曰兇者既不敢發(fā)故不至兇劉濓曰九三過(guò)剛不中上無(wú)正應(yīng)惟二一隂欲近比而同之又懼九五大師之攻乃伏藏於林莽之中升於高陵之上三歲之久終不敢興其象如此項(xiàng)氏曰伏戎於莽處下卦也升其高陵望上卦也三歲不興終不與五爭(zhēng)也安行者安分而行也始望而終安之故不言?xún)?/p>

　　貞則同不貞則不同三因同而覬四因同而攻皆起於不貞故卦惟三四不言同人

　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

　　述曰九四剛不中正又無(wú)應(yīng)與亦欲同於六二而為三所隔然起憑陵之心焉有乘其墉之象象旨離二中虛外周象墉九三為六二之墉乘三之墉將攻而取之其才陽(yáng)也而處九三之上故乘其墉其位隂也而處九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乘墉力亦強(qiáng)矣其弗克攻乃以非正應(yīng)非義而動(dòng)人心不從鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法則也於此見(jiàn)知困為善機(jī)而不遂非之為貴也理齋曰於義不克故困則義理之不可踰者困於不義反於義矣故吉

　　吳因之曰三不興特阻於勢(shì)故不見(jiàn)與四之弗克則審於理故與之吉正與訟之九二九四同

　　王註處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭(zhēng)二自五應(yīng)三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆(zhòng)所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也

　　劉伯子曰曷為乎攻欲也在三之上勢(shì)易逞也卒以近君多懼不克而反故知居上好凌所以爭(zhēng)也居下憚上所以戢也

　　九五同人先號(hào)咷而後笑大師克相遇　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　　述曰九陽(yáng)位五居中得正同二之道裕矣三四為間故有先號(hào)咷之象以其中心義直終必得同故有後笑之象三四皆剛曰伏莽曰乘墉非易克者九五乾剛為能克之故有大師克相遇之象克者理直而勝也既克三四而忽遇二喜之之詞汝吉曰同人之時(shí)莫危於間也二五同心物猶間之況其他乎君臣父子兄弟之間以間而離者多矣九五剛德中心義直絶訛與疑用大師克之而濟(jì)也微大師豈能克哉微克豈有遇哉五失所同而悲象號(hào)咷遂所同而喜象笑始間而終合幾在自克大師克相遇語(yǔ)自克也自克則能同人矣紀(jì)聞曰師莫大於君心而兵革為小克莫難於小人而敵國(guó)為易

　　卦以二五中正而相應(yīng)名同人故九五言同人蓋二柔不能勝三四剛強(qiáng)之間以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二彖以同人於野歸之乾行者以此象曰同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之德也九三九四下欲奪六二之上應(yīng)上欲間九五之下應(yīng)豈惟六二中而不貳微九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉質(zhì)卿曰不用大師何以克三四之強(qiáng)不至於必克何以遂同心之遇不至於相遇何以慰號(hào)咷之情必如是而後為同人於野合卦名之德也

　　劉伯子曰五之號(hào)咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以應(yīng)五為吝則五之應(yīng)二不得言中直矣知五之為中直則二之吝非應(yīng)五也斷可識(shí)矣

　　上九同人于郊無(wú)悔　象曰同人于郊志未得也述曰同人於郊不用而在外之象卜子夏曰居外已過(guò)其同無(wú)與同者爭(zhēng)患之禍則免矣求同之可得乎爻詞凡同人者無(wú)繫應(yīng)也敬仲曰雖無(wú)三四之爭(zhēng)亦無(wú)九五號(hào)咷相克之難相遇之笑亦無(wú)悔尤志亦未為得也居遠(yuǎn)外避悔咎未為同人之大道紀(jì)聞曰志未得乃象傳論上九之意若上九則自無(wú)悔也象旨郊者俞氏指邑外為郊在野內(nèi)內(nèi)體言五去二遠(yuǎn)為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能無(wú)爭(zhēng)五雖同體而自處其上其為同人功過(guò)俱亡故無(wú)悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反

　　楊氏曰郊野一也同人於野為亨為利同人於郊止於無(wú)悔其未得志者上九居一卦之外而無(wú)位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰(shuí)我同者故曰志未得也君子之於人異勿處先同勿處後

　　王註凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛(ài)國(guó)愈甚益為他災(zāi)是以同人不弘剛健之爻皆至用師也孔疏此乃統(tǒng)論同人一卦之義去初上而言

　　彖曰項(xiàng)氏曰同人曰同人於野亨此句當(dāng)連上文解之其說(shuō)謂柔得位得中而應(yīng)乎乾故其卦曰同人而同人之爻又曰同人於野亨也蓋本之以中正而無(wú)邪行之以剛健而無(wú)欲故能忘已而同人又能忘人而同於野也故以?xún)稍蛔置髦热褰砸赃B下文故其說(shuō)不通下文利涉大川乾行也獨(dú)以健行二字解利涉一句耳乾在外故曰乾行言出於外健則能涉也故彖以利涉大川為乾行明利涉者乾也非離也離有伏坎在下為川又有互巽在上為舟雖有涉川之象然非乾之健行不能以利涉也訟天與水違行故不利涉同人天與火同故利涉未有違天而可濟(jì)者也未有不健而能濟(jì)者也文明以健則其健也非妄行中正而應(yīng)則其應(yīng)也非私繫發(fā)之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣

　　項(xiàng)氏按同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故雖得位得中而必用乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾也明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨凡此皆柔為卦主而其濟(jì)也必稱(chēng)乾焉此乾之所以為大歟再按下卦大有與本卦皆以離之中爻為主而以乾為應(yīng)者也同人離在下以德為主故曰應(yīng)乎乾者應(yīng)其德大有離在上以位為主故曰應(yīng)乎天而時(shí)行者應(yīng)其命也履兌在下曰應(yīng)乎乾大畜艮在上曰應(yīng)乎天亦卦例也易中卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居?xùn)|南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也需之乾自下而上故曰利涉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利涉大川入於淵也同人曰乾行大畜曰應(yīng)乎天皆專(zhuān)以乾為訓(xùn)也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乘木有功中孚曰乘木舟虛皆專(zhuān)以巽為訓(xùn)也頤之爻辭六五以柔不可涉大川上九以剛利涉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用涉大川以至二四有坎為川然以無(wú)乾巽不得言利涉也

　　九四爻項(xiàng)氏曰乘其墉則非力之不足也特以義之弗克而不攻耳言能顧義知困而反於法則故吉蓋六二衆(zhòng)陽(yáng)所同欲也獨(dú)三四有爭(zhēng)奪之義二爻居二五之間也初終遠(yuǎn)故取義別觀此則知訟卦九二之不克訟亦非不勝而歸蓋九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆陽(yáng)居隂位惟其陽(yáng)故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見(jiàn)矣