井【巽下坎上】

　　鄧伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也謂木上有水可謂風(fēng)上有水亦可木與風(fēng)總是巽總是入耳入者何物缾也罋也皆陶器非木器也謝枋得曰困井相表裏困為塞井為通困澤中無水井木上有水困有未濟(jì)井有既濟(jì)也

　　孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲謂之為井此卦明君子修德養(yǎng)民有常不變終始無改養(yǎng)物不窮莫過乎井故以修德之卦取譬名之井焉

　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇

　　彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也述曰張希獻(xiàn)曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創(chuàng)京於豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之邑雖遷移井體無改井以不變?yōu)榈乱参┚蛔児式K日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益無喪無得也汲者往而來者汲不撓不汨潔淨(jìng)之體自如井井也彖傳但言其體而用已該矣汔幾也至謂至井而及泉也繘汲水之綆亦未繘井謂繘在井而未收也程傳井道以濟(jì)用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以兇也隂中有陽故為泉出於井之象統(tǒng)觀全卦有井字之象細(xì)分三奇三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎險之象

　　象旨周禮四井為邑春秋井田記曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒體明之巽為邑升下卦無妄互體見之向在上之兌今改為巽邑然在上在下皆此坎爾是井不改也即井為革者浚其泉而已所謂我固有之也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井周宴曰坎體在上常盈而不竭巽體在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水則其出有源其用無窮故曰井養(yǎng)而不窮巽取本義不取木義章氏曰改邑不改井以剛中也剛中指九五即泉出於中之象困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動是邑改而井不改也故曰乃以剛中王註以剛處中故能定居其所而不變也彭山曰二之德雖亦剛中但無喪無得往來井井則九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井則人未獲其井養(yǎng)之利故未有功也巽以入井值坎之險則并其瓶而羸之兇也

　　仲虎曰澤無水為困命也澤雖無水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之體也性靜而定也無喪無得往來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行有未盡者其猶是乎

　　蔡汝柟曰剛中養(yǎng)德有定體也未有功且兇臨事不善用也所用一非所養(yǎng)併其所養(yǎng)敗於此矣故戒懼之學(xué)不可以不密

　　象曰木上有水井君子以勞民勸相

　　述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以為井井養(yǎng)而不窮君子體之以勞來其民而勸勉輔相以相生之道周宴曰勞民者以君養(yǎng)民勸相者使民相養(yǎng)則所以為養(yǎng)者無窮矣汝中曰此即同井相助相交之義所謂五家相保五比相愛五閭相葬五族相求五黨相賙五州相賓是也巽在下井水浚深而上出入于深而達(dá)於上故取木上有水之象非謂木器承水而上之汲水之象也

　　王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也

　　初六井泥不食舊井無禽　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也

　　述曰象旨此隂居下而無應(yīng)之象干寶曰體本土爻舊井在下未浚不能汲而日新是以為舊井也坎失前禽故無禽長寧周氏謂井旁餘瀝禽來飲食者禽無飲井其言是矣不食者遠(yuǎn)於兌口其始無人其終無禽則所以為井者亡矣故時皆舍之謂時舍者明非初罪時止在此耳程先生作上讀與乾時舍義異是矣三渫而四甃非他井也井亦未嘗變變者時耳王註最在井底上又無應(yīng)沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不嚮而況人乎一時所舍也井者不變之物居德之地而處窮下物無取也

　　九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無與也述曰程傳二雖陽剛之才而居下上無應(yīng)而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養(yǎng)人而濟(jì)物今乃下就汚泥注於鮒而已如水之在甕本可為用而甕破敝不足以上水而反漏乎水也象曰無與也若上有與之者則汲引而上成井之功矣

　　象旨無應(yīng)於上而下比之象井二自謂谷鮒皆指初谷說文泉出通川之稱鄭玄曰艮為山山下有井必因谷水所生是也鮒魚隂蟲巽為魚初處井下體又隂爻鮒之象也初在隂為泥二陽爻剛土在井甕象也井底周圍障土儲水如甕然鄭云停器也說文謂汲瓶非敝漏者九二剛畫象水實甕中初偶象甕之敝舊下漏又互兌為毀折二也

　　石介曰喻中人之性不能應(yīng)上從師友之訓(xùn)而反習(xí)於下自敗其材器之象

　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　象曰井渫不食行惻也求王明受福也

　　述曰九三居得其正巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中非井邑所會之地也有不食之象上與之有應(yīng)故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為互離故為求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明則汲之理以及物故為並受其福項氏曰上六之心惻非為私應(yīng)也行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也九三求王明非為三也將使上下並受其福此以明慕君之本心也爻言心惻象言行惻辟奇寶橫道而不收則行道之人皆歎息之矣況在上而為之應(yīng)者能不動心乎故象以行言之所以深明其當(dāng)然也

　　陽剛水象渫者去夫初之泥也以陽居陽履得其位得井之義也當(dāng)井之義而不見食功未濟(jì)物物思其仁故為我心惻不下注而應(yīng)上故可用汲也王者明其德在上則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福

　　紀(jì)聞曰泉美陽剛二三俱陽剛也功貴及物二三俱不能及物也三則惻之又從而期望之終於及物焉二則不足之意見於二象若有終不能及物者何也謂之無與蓋深側(cè)之矣

　　六四井甃無咎　象曰井甃無咎修井也

　　述曰子夏傳云甃亦治也以塼壘井修井之壞謂之為甃四坎體在所當(dāng)修修則坎不為險四近五陽剛為井之郛郭亦有甃井象離下卦而上有改舊為新之象四位不當(dāng)中未能施其井養(yǎng)之利然居得其正可以修井之壞補(bǔ)過者也荀爽曰坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故無咎也

　　井甃者甃而修之也井而甃矣則舊井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而潔之則無汚壞之咎無汚濁不食之患而將有汲引上出之功矣

　　呂仲木曰威儀一改則身危紀(jì)綱一亂則國亡矣君子常井井乎其有條也故無咎者善補(bǔ)過也

　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也

　　述曰冽清潔也水清而潔則寒故曰寒泉泉動於下者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之皆修德以待汲九五剛健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而為人食所謂並受其福者孔疏以言剛正之主不納非賢必須行潔才高而後乃用象曰以中正也者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而溫故言寒泉以表潔也

　　象旨五變坤作坎故冽剛居剛故潔坎正北方之卦為寒泉居兌口之上食象也寒泉之食何以中正呂仲木曰居德而不中正則貴戚有優(yōu)渥之耗疎遠(yuǎn)無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不云自中是也

　　井以陽為泉者水固天之一陽所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養(yǎng)而不窮者正在此爻寒者水之性冽潔也三之渫潔之也渫之可食矣至五位在上中正而後井冽之寒泉迺為人食井食而一邑之人被澤矣

　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也述曰劉濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中實為孚有常而不變源源而不窮也象曰元吉在上井道貴上也上則水出乎井澤濟(jì)乎物成井養(yǎng)不窮之功故曰大成

　　王註處井上極水已出井井功大成在此爻矣故井收也項氏曰上六當(dāng)井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推賢揚(yáng)善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下並受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心惻也人之相與茍非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中無惻怛之念者多矣此上六必有孚而後元吉也

　　初六爻楊氏曰初六在一井之底居於下者也宜其泥之不澄也處幽隂之極安於舊者也宜其泉之不新也井之可飲可食以潔清也今既泥而不潔舊而不清衆(zhòng)禽且無一食之者而況人乎人之棄而不食時之舍而不用將誰尤乎養(yǎng)人者必自養(yǎng)用世者必可用觀井泥不食可自喻矣

　　九二爻項氏曰初與二爻辭皆具兩象初在最下而上無應(yīng)既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之無水而禽不居則併禽無之矣故象曰下曰時舍二亦在下之中而上無應(yīng)既如井旁泉穴止能下注泥中之鮒又如敝甕不能載水以上出故象以無與解之明二爻皆無應(yīng)但初無水二有水為異爾水屬陽故卦內(nèi)陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而況於谷乎況於井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井無之