【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來(lái)居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

集疏：

○朱氏曰：渙，否九四之變也。九二之剛自四而來(lái)，六四之柔自二而往，正位乎外而上同乎五也。

○丘氏曰：卦變?nèi)齽側(cè)幔饕灶惥邸＝裆⑺闹畡偠戮屿抖⒍岫暇屿端模鄿o之義。

○泉峰龔氏曰：朱氏卦變之說(shuō)，甚得本旨。諸卦彖傳言卦變者，皆當(dāng)以此例之。

○愚案：渙與解同而義異，解者難之始解，渙者難之已散。解猶有獲狐射隼等事，已散而渙，天下無(wú)所事矣。

初六：用拯馬壯，吉。

居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

集疏：

○程子曰：六爻獨(dú)初不言渙者，離散之時(shí)，辨之宜早，方渙始而拯之，則不至於渙也。馬，謂二也。初隂柔順，而託於九二剛中之才以拯其渙，如得壯馬以致遠(yuǎn)，必有濟(jì)矣，故吉。

○李氏曰：凡柔弱處險(xiǎn)難者，必上有剛健之才拯之，方可出險(xiǎn)。明夷六二與此爻是也。

○新安胡氏曰：馬，坎象。明夷二至四亦有坎體，故其象同。

○愚謂：九二以剛在下，健而能行，馬壯之象也。初六上比於二，用拯之象也。坎為馬，互震亦為馬。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。

九而居二，宜有悔也。然當(dāng)渙之時(shí)，來(lái)而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此，蓋九奔而二機(jī)也。

集疏：

○郭氏曰：九二之剛，自外來(lái)而得中，得去危就安之意，故有奔其機(jī)之象。

○《語(yǔ)録》曰：九二渙奔其機(jī)，以人事言之，是來(lái)就安處。

○泉峰龔氏曰：彖傳曰剛來(lái)而不窮，謂渙自否來(lái)。九四之陽(yáng)，下居於二也。四，危地也，下居於二則安矣，故有奔其機(jī)之象。奔者，來(lái)之急，謂九也。機(jī)在下而憑之以安，謂二也。二居中而安，故以機(jī)為象。

○愚謂：九二奔其機(jī)，是自四而來(lái)，猶隔三，故曰奔。六四之渙其羣，是自二而來(lái)，亦渙其否，塞小人之私羣也。

六三：渙其躬，無(wú)悔。

隂柔而不中正，有私於已之象也。然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，以得無(wú)悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

集疏：

○程子曰：悔亡者本有悔，而得亡無(wú)悔者本無(wú)也。

○易氏曰：卦分三才，三與四為人位，在外體者人也，在內(nèi)體者已也。三在內(nèi)體，故為渙其躬。

○愚案：躬，身也。身豈可渙也？渙其躬，渙其己身之私也。正己以正人也，所以無(wú)悔。《本義》之說(shuō)得之矣。

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

居隂得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：老蘇云：渙之六四曰：渙其羣，元吉。夫羣者，聖人之所欲渙，以混一天下者也。蓋六四能渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。是說(shuō)渙了小小底羣隊(duì)，并做一箇。東坡所謂合小以成大，大以為一，皆是渙其羣、渙有丘之義。

○徐氏曰：羣，同類也。丘，聚之高也。夷，等夷也。四本居二，與初、三皆柔同類而等夷者也。今柔進(jìn)居四，散其同類之私羣，而上聚乎五，故元吉。渙下聚上，渙有丘也。匪夷所思，言非二柔思慮之所及也。

○丘氏曰：丘，聚之大者。謂九五下連二爻為互艮，艮為山，丘也。四上連五，是渙散中而得所聚之大，故曰渙有丘。不溺於在下之私黨，而上附於陽(yáng)明之主，所散者小，所聚者大，濟(jì)渙之功，莫盛於此。

○泉峰龔氏曰：彖傳曰：柔得位而上同。謂渙自否來(lái)，六二之柔進(jìn)居於四，而上同於五也。二去初、三同類之柔，而進(jìn)居於四，渙其羣也。得位而上同於五，渙有丘也。易中卦變，惟此二爻為明白，以類推之可也。

○愚案：隂陽(yáng)各以其類聚，則否下卦三隂為羣，以為私黨，害於其上者也。今九四下而得中，六二上而同五，是各散其羣以歸於一，而宗乎九五也。然則渙也，乃所以聚也。

九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

陽(yáng)剛中正以居尊位，當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令與其居積，則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號(hào)令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。

集疏：

○程子曰：五以剛中正為治渙之主，當(dāng)使號(hào)令洽於人心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是則可以為渙之主，居正位為稱而無(wú)咎。再言渙者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙，如是則無(wú)咎也。

○《語(yǔ)録》曰：號(hào)令所當(dāng)散，如汗出千毛萬(wàn)竅中迸散出來(lái)。這箇物事出不會(huì)反，卻不是說(shuō)那號(hào)令之出不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。

○愚案：當(dāng)天下渙散之時(shí)，人思其主，須人君發(fā)號(hào)施令，正位乎上，使人心知所歸向，而天下一矣，故曰王居無(wú)咎，而象亦曰正位也。此與萃有位之義同。《本義》以渙王居為渙其居積，然當(dāng)渙散之時(shí)，必有為渙之主者，所當(dāng)從小象正位之說(shuō)。

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。

上九，以陽(yáng)居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作惕，與小畜六四同。言渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

集疏：

○程子曰：渙之諸爻，皆無(wú)係應(yīng)，亦渙離之象。惟上與三應(yīng)，三居險(xiǎn)陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙矣。然上以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象，故云血去逖出，無(wú)咎。

○潘氏曰：處渙之外，避害遠(yuǎn)去。血去，避害也。逖出，遠(yuǎn)去也。

○愚案：上九下應(yīng)於坎，坎為血卦，是當(dāng)渙之時(shí)，渙其坎難者也。居卦之外，遠(yuǎn)害憂惕，於義為無(wú)咎矣。

總論：

《語(yǔ)録》曰：渙卦，以大意看，則人所當(dāng)渙者，莫甚於已私。其次便渙散他羣隊(duì)，合以成大。其次便渙散其號(hào)令與其居積。其次便渙去患害。

○蔡氏曰：以成卦言之，則在二與四。以治渙言之，則惟四與五當(dāng)位。故四能渙其羣而上同，五能渙其居積與其號(hào)令，所以濟(jì)渙也。初與二，救渙者也。三則自治，上則遠(yuǎn)害而己。

○溪邊熊氏曰：渙，散也，言能散失險(xiǎn)難也。天下之難，非陽(yáng)剛得位，則莫能濟(jì)。故其難之散也，則為渙。及其下皆順從也，則為萃。渙之言亨者一，而萃則再言之。渙言利者二，而萃則三言之。渙言王假有廟，萃亦言王假有廟，而加以用大牲之辭，以是知天下之難渙，而後能萃也。