【周易十翼】系辭?上傳 （二）－[宋]李杞撰《用易詳解?卷十四》

欽定四庫全書｜用易詳解卷十四*宋*李杞*撰

繫辭上傳二

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

程氏以此一段合在天數(shù)五之上，簡(jiǎn)編失次，是也。夫自一至五，五行之生數(shù)也；自六至十，五行之成數(shù)也。天一生水，地以六成之；地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。言十則五不見，故天五退藏而土無定位，此大衍之?dāng)?shù)止于五十也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。大衍之?dāng)?shù)說者，言之衆(zhòng)矣。有以十日、十二辰、二十八宿為五十，而其一不用，為天之生氣者，京房之說也。有以卦各六爻，六八四十八，加乾、坤二用為五十，而初九潛龍勿用，故用四十九者，荀爽之說也。有以天地之?dāng)?shù)五十有五，五行氣通減五數(shù)，而大衍又減一者，鄭康成之說也。有以演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十，其一不用，而用以之通者，王弼之說也。是數(shù)說者，不可謂無所據(jù)，然不失之泛，則失之鑿。如王弼之論，是失之泛也；如京房之徒，是失之鑿也。惟其泛且鑿，是以皆非的然可信之說。以吾考之，大衍之?dāng)?shù)，當(dāng)以天地五十有五之?dāng)?shù)求之，而鄭氏則求其說而未得其要者也。夫天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，天地之?dāng)?shù)五十有五，此河圖自然之?dāng)?shù)也。然天地五行惟以十為用，故乾得九一成十，坤得四六成十，艮震合得三七成十，巽兌合得二八成十，坎獨(dú)得十，共為五十。而天五無偶，寄於離為虛位，而退藏於密，五不為用，而以十為用，此大衍之?dāng)?shù)實(shí)出于天地之?dāng)?shù)，而止于五十者也。然而止用四十有九，則虛其一，而天一又不為用也。夫乾無一，坤無六，一者乾之始，六者坤之終，故六爻初上無位，大衍之?dāng)?shù)既虛其一，以見天一之不用矣。而其揲也，又掛其一，掛其一併天五不用為六，是又坤無六之義也。故其揲也，止用四十八者，天地之成數(shù)也。天數(shù)二十有五，中虛其一，以二十四為用。地?cái)?shù)三十，中虛其六，亦以二十四為用。二十四氣所以配二十四數(shù)，一歲之成焉者也。天下之理有之以為利，無之以為用。天地之?dāng)?shù)五十有五，而乾不用一，坤不用六，止得四十八焉。是一與六不用，乃所以斡旋四十八之為有用者也。是故揲蓍之法，分之為二以象兩儀，掛其一以象三才。凡揲必以四數(shù)以象四時(shí)，三揲而後再扐以象再閏，各有自然之?dāng)?shù)，非茍然也。然其所以分隂陽之老少者，亦豈無所取?？以四十九而掛一，其存者四十八而已，揲之以四，是十有二揲而可周也。左手餘四則右必餘四矣，故扐其八而謂之多。左手餘三則右手餘一，左手餘一則右手餘三，故扐其四而謂之少。三少則并其掛者為十三，而其所存者三十六，以四數(shù)之，則四九老陽之?dāng)?shù)也。三多則并其掛者為二十五，而其所存者二十四，以四數(shù)之，則四六老隂之?dāng)?shù)也。一多兩少則并其掛者為十七，而所存者三十二，以四數(shù)之，則四八少隂之?dāng)?shù)也。一少兩多則并其掛者為二十一，而所存者二十八，以四數(shù)之，則四七少陽之?dāng)?shù)也。七八九六隂陽之?dāng)?shù)，亦自然之理也。然而獨(dú)以九與六為老者，蓋取五行之生數(shù)言之，一三五為九，二四為六，是又不離乎天地之?dāng)?shù)之妙也。天數(shù)凡五，地?cái)?shù)亦五，天數(shù)五奇，一三五七九為二十五，地?cái)?shù)五偶，二四六八十為三十，合奇偶之?dāng)?shù)為五十有五，生成相配，無有終窮，而變化於是乎成，鬼神于是乎行矣。陽爻所揲者得三十六【四九三十六為老陽】，乾之策也，合六爻則為二百一十六。隂爻所揲者得二十四，【四六二十四，為老隂】，坤之策也，合六爻則為百四十有四。以二者相乘，共得三百六十，當(dāng)一歲之日，舉其成數(shù)言之，不言五日四分之一也。合上下經(jīng)二篇之策，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，凡隂爻百九十二，得四千六百八策，為萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)。號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬，亦舉其成數(shù)言之也。故揲蓍之法，四營(yíng)而成易，謂一分二掛三揲四歸奇也。易，變也，四營(yíng)而後成一變也，十有八變而成卦，三變成一爻，十八變而後成六爻也。七八九六揲成八卦，謂之小成。自是引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則六十四卦皆可以類推，而天下之能事畢矣。夫天下之所謂至隱者，道也。而其所謂至顯者，德與行也。道雖隱而能使之顯，德行雖顯而能使之神，是又蓍與卦之妙也。夫蓍之德圓而神，卦之德方以知。然神以知來，則神者未嘗不顯。知以藏往，則知者未嘗不神。夫如是，則可以酬酢天下之變，可以祐助神化之功用。易而至此，又豈獨(dú)卜筮之間而已?。

此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，而其妙則超出乎道德之表，學(xué)者當(dāng)深味之。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

神者，變化之所由生者也。變化者，神之所由寓者也。非神則無以成其變化，非變化則無以見乎神。故知變化之道，則知神之所為矣。夫天下之理，有不足以治有，治有者必?zé)o者也。實(shí)不足以運(yùn)實(shí)，運(yùn)其實(shí)者必至虛者也。故易之為易，有聖人之道四焉。四者曰辭、曰變、曰象、曰占是也。然所謂辭者，不過言辭而已。所謂變者，不過變動(dòng)而已。謂之象，則不過以之制器。謂之占，則不過以之卜筮而已。是皆未免囿于形器之末，而何足以為聖人之道?。蓋其至虛之中，有以斡旋運(yùn)用于形跡之表，是以雖囿乎器，而亦可以為道也。何者？辭、變、象、占四者，以實(shí)用者也。而曰精、曰變、曰神三者，以虛用者也。以實(shí)用者，窒而有礙。以虛用者，運(yùn)而無窮。此四者之用，所以必得夫三者而後可通也。是故君子于有為有行之始，問之以言，而受命如嚮。無間乎遠(yuǎn)近幽深之際，而遂知方來事物之理，此天下之至精而極其深者也。參之伍之以成其變，錯(cuò)之綜之以極其數(shù)，通參伍之變，而天地之文由是而以成，極錯(cuò)綜之?dāng)?shù)，而天下之象由是而以定，此天下之至變而研其幾者也。淡然其無思，泊然而無為，寂然不動(dòng)，則有無心之一，感而遂通天下之故，則有無心之感，此天下之至神而無方者也。夫惟其極深，故能通天下方來之志，惟其研幾，故能成天下無窮之務(wù)，惟其至于神，故不疾而自速，不行而自至，是三者又豈有形跡之可拘?？

故以天下之至精者而尚其占，則卜筮之學(xué)造其妙矣，以天下之至變者而尚其象，則形器之用不拘于一矣，以天下之至神而施之于四者之用，則辭變象占俱入于神矣。蓋有是三者，則四者可以為聖人之道，無是三者，則夫四者亦徒然而已矣。故夫辭變象占猶人之有形也，深幾神猶人之有精神也，人無精神，則形為徒形，易而無是三者，豈不窒礙而不通也?？

此章本旨言蓍數(shù)，而其妙出乎蓍數(shù)之外，亦存乎其人而已。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此?？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

此聖人用易以應(yīng)世之學(xué)也。夫天下有自然之物理，惟易有以開其端；天下有無窮之事務(wù)，惟易有以成其變。開物成務(wù)，舉天下之大而覆冒之，大易之道不過如是而已矣。聖人之用易也，將以之而通天下之志，以之而定天下之業(yè)，以之而斷天下之疑，果何所取?？

亦取諸蓍與卦爻而已。夫周流無窮而不滯于一者，是蓍之德所以圓而神者也；事有定理而能前知者，是卦之德所以方而知者也；變易其理而示之以事者，是爻之義所以易以貢者也。蓍惟其圓而神，故天下之志由是而可通；卦惟其方以知，故天下之業(yè)由是而可定；爻惟其易以貢，故天下之疑由是而可斷。聖人于此奚為?？

入與道俱，則以此三者之德洗滌其心，而無一塵之累，故寂然不動(dòng)，而退藏于微密之境，而所謂神與知者，與之俱藏而未嘗用也。及其出而與民同患，則神以知來，而來者日新而無窮；知以藏往，而往者過化而無跡，亦不出乎蓍卦之用焉。此非有聰明睿知之德，而神武不殺，斂藏而不自用者，其孰能與于此?？

是以先明乎天道之無常，以察斯民憂患之故，興蓍龜之神物，以前其吉兇之用，開卜筮之端以教人，使人知所趨避。而聖人方且以此神知之妙，齋心服形，遊于清明湛靜之境，以為卜筮之本。故能以靜而知?jiǎng)樱砸欢f，以神明其德。天下見夫蓍龜之神也，而不知聖人蓋有以用之也。是故惟能洗心退藏，而後可以極神知之妙。惟能以此齋戒，而後可以致神明之德。蓋蓍卦之用，雖有以開物成務(wù)，而神而明之，非聖人則有所不可也。是故蓍龜先立于此，則以之而設(shè)卦觀象，莫不聽其所取而時(shí)出之。隂闔陽闢，得其純隂者，則為闔戶之坤。得其純陽者，則為闢戶之乾。隂陽相交，一闔一闢，而謂之變。剛?cè)嵬鶃恚瑹o有終窮，而謂之通。以其可見，而謂之象。以其成形，而謂之器。聖人制而用之，則為法。百姓日用而不知，則為神。是皆取之於蓍龜，而各得其理者也。嗚呼！聖人之用易，其道亦精微矣。方其為乾坤也，而不有以變而通之，則乾坤之用為有窮。及其見於象與器也，而不有利用出入之神以運(yùn)之，則形器之末為太泥。故蓍卦之妙，莫妙于變通之神。聖人所以作易，以前民之用，其道豈不致廣大而盡精微也?？

此章論聖人應(yīng)世之道，以蓍卦為先，而蓍卦之用，以神知為本，而神與知，惟聖人先得之。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

濓溪周子曰：無極而太極，太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生隂，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分隂分陽，兩儀立焉。善乎周子之論也。夫太極者，形氣質(zhì)未離之初也。方其未離之初，混混沌沌，不可得而指名，故謂之太極。當(dāng)是之時(shí)，隂陽未分，動(dòng)靜俱泯，是豈可得而形容之?？

及其樸散而涉于可名，于是動(dòng)而為陽，而天得之則輕而清，靜而為隂，而地得之則重而濁，而兩儀于是乎生矣。兩儀既判，隂陽迭運(yùn)，七八九六岐而為老少，而四象又生矣。四象既著，剛?cè)嵯嘟唬混独ざ鵀檎馂榭矠轸蓿そ挥谇鵀橘銥殡x為兌，六子用事而乾坤退藏，而八卦又生矣。至其有八卦也，因而重之，而六十四卦出焉。善者為吉，惡者為兇，得失相形而知所趨避，而吉兇又生矣。吉兇既生而開物成務(wù)，以之通天下之志，以之定天下之業(yè)，以之?dāng)嗵煜轮桑挥兄髽I(yè)生焉。夫其始也，自無而入有，而其既有也，則愈出而愈無窮。聖人作易之妙，夫豈以私意為之?？有太極則必有兩儀，有兩儀則必有四象，有四象則八卦吉兇大業(yè)無往而不有，是蓋天下自然之理，而一毫無所用其智焉者也。故易始為一畫以分隂陽，次為二畫以分老少，又為三畫以備三才，而八卦相錯(cuò)，六十四卦雖未重，而其理已具乎其中矣。自非深得乎太極之妙，孰能推本而求之也?？

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

立成器以為天下利，即十三卦制器是也。亹亹，猶言勉勉也，蓋不已之義。夫天地化育之功，聖人應(yīng)世之用，其亦大矣，而以蓍龜為之配。蓍龜一物爾，而與天地聖人同其功，蓋大易之理之所寓焉者也。是故蓍龜之生，非徒生也，天以神物而示人，而聖人則之，聖人豈取則于此?？凡所以法天地也，故天地有變化之用，聖人從而效之；在天有吉兇之象，聖人從而象之；河洛有圖書之祥，聖人從而則之。是皆因蓍龜以法天地之祕(mì)，初未嘗以私意為之也。然則聖人之所以有取於蓍龜者，凡以前民用而已，故示之以七八九六之象，告之以爻象文言之辭，斷之以吉兇一定之說，使民知其所趨避而無妄動(dòng)之憂，聖人豈徒然者?？河圖、洛書，先儒論之詳矣。今以其數(shù)考之，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居其中，縱橫十五，此河圖之?dāng)?shù)也。一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，五十居中為土，此洛書之?dāng)?shù)也。河圖之?dāng)?shù)四十有五，而十不為用，故九宮之內(nèi)無十，十為土之成數(shù)，而土無定位，故十不為用也。洛書之?dāng)?shù)五十有五，而五不用，天五在離，離為戊而坎包之，坎起于戊而終于己，坎得十則五藏其中，故天五不為用也。十不為用，故用四十有五；五不為用，故用五十。要之，皆天地之?dāng)?shù)之所從起也。故洛書為河圖之應(yīng)，而河圖為洛書之用。昔人謂八卦九章相為表裏，其以是耶？

此章專言蓍龜神物，天生之，聖人則之，以同民憂患之意。

《易》曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

善言易者，必得乎言外之意，而後可以盡變通之說。茍拘拘于象辭之間，是徒知其然，而未知其所以然者也。故聖人以大有之上九明之。蓋大有之上九曰：自天祐之，吉無不利。言其吉，而不言其所以致之由。茍徒泥乎言辭之末，則茫然而不可攷矣。是以聖人推本而論之曰：上九之所以吉者，六五有以致之也。六五之君，履信思順，而又能用賢，是以獲天人之祐助，而為上九之吉。此蓋自其言外之意求之者也。夫聖人之作易也，因言以成書，而言不盡乎書；託意以形言，而意不盡乎言。故言寓于文辭之間，而意常出乎文辭之表。然則聖人之意，豈真不可見者乎？是故立象以盡意，而意常在乎象外；設(shè)卦以盡情偽，而情偽常出乎卦之表；繫辭以盡言，而言終非辭之所能盡。是必變而通之，鼓之舞之，而後不言之利，無方之神，始有以盡大易之妙矣。故王弼曰：言者所以明象，得象而忘言；象者所以盡意，得意而忘象。其斯之謂乎！此章聖人借大有一爻，以明求易之凡當(dāng)如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

易有太極，是生兩儀，是乾坤生于易者也。兩儀生四象，是易寓于乾坤者也。未有天地，易理已具，故乾坤生于易。天地既判，易可得而名，故易寓于乾坤，所以為易之緼奧也。夫易與乾坤，蓋相因而後見焉者也。乾坤成列，而易之妙已立乎其中矣。故無乾坤，則易不可得而見。若易不可見，則乾坤亦幾乎息。二者相須，有不容一闕焉。蓋易以虛用者也，乾坤以實(shí)用者也。以虛用者，是形而上者之道也。以實(shí)用者，是形而下者之器也。自易言之，則易為無形。自乾坤言之，則乾坤為有跡。是凡涉乎有形者，皆可以謂之器也。夫道與器，非兩物也。果蓏草木，其中有理。瓦礫稊稗，其中有道。道不離乎器，器不離乎道。道離乎器，則為無用。器離乎道，則為徒形。故乾坤不可以捨易，而易亦不可以無乾坤。兩者同出而異名，而豈可須臾離?。

夫化而裁之之變，推而行之之通，謂之道可也。然舉是二者而推之天下之民，則為事業(yè)，謂之器亦可也。故能變通，則事業(yè)存乎中。既有事業(yè)，則未有不知變通者。變通即易也，事業(yè)即乾坤也，而可兩之耶。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦爻以實(shí)用者也，變通以虛用者也。卦以極天下之賾，爻以鼓天下之動(dòng)，自非變而通之，則亦未有能全其用者矣。然卦爻之所以變通者在乎人，而人之所以能明之者在有諸已。茍能充其德行于身而不言而信，則因其實(shí)以致其虛，以其虛而運(yùn)其實(shí)，豈不能極其至神之妙乎？

此章論精粗一致，顯微一理，惟聖人為能體之。