【周易十翼】乾卦文言傳－[宋]李杞撰《用易詳解?卷一》

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

一隂一陽之謂道，繼之者善也。善為道之繼，則元為善之長可知矣。大哉乾元，萬物資始，此所以為善之長也。亨者通也，元降而為亨，百嘉之生，于是和會，雲(yún)行雨施，品物流形，此亨所以為嘉之會也。義者宜也，自亨而為利，萬物並作，飛者潛者，大者小者，莫不咸得其宜，各正性命，保合太和，此利所以為義之和也。貞者一也，天下之動，貞夫一者也。元變而為一，自一而生萬，生生不窮，而復(fù)歸于一，歸根復(fù)命，凡天下之物，皆歛藏其英華，而各効其成，此貞所以為事之幹也。君子法天之生物，以愛養(yǎng)天下，故體仁足以長人。體仁即體元也，元不可見，故以仁言之也，如堯之其仁如天，舜之無不覆燾是也。觀會通以行典禮，故嘉會足以合禮，如成周太平，而禮樂興，庶事定。利物足以和義，因民所利，而各得其宜，即聖人所以致天下之大利也。貞固足以幹事，事出于貞，無往而不貞，即大人所以正已而物正也。是四者，在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智，其揆一也。君子體此四德，自強不息，以合于乾，故曰：乾，元亨利貞。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

龍德而隱，謂有飛龍之德而隱焉者也。初九有龍飛之德，潛而勿用，故不以世俗趨舍而易其守，不以名位之有無而動其心。遯世無悶，則委而去之，而不以為屈；不見是而無悶，則舉世非之，而不以為慍。樂天知命而不憂，窮理盡性而不疑。其樂也，其憂也，其行也，其違也，一體乎天理之自然，而未嘗用心。故富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，確乎其有不可拔之操。是潛龍之德也，其吾夫子之事乎？夫子有聖人之德，而無聖人之位，歷聘七十二君，而無所鈞用。伐木于宋，削跡于衛(wèi)，圍于陳、蔡，其困亦甚矣。而飯疏飲水，樂以忘憂，夫豈以窮達而二其心哉？故其言曰：君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。夫子蓋進乎潛龍之德矣。或曰：前之卦爻，既以為帝舜側(cè)微之事，今于文言，又以為夫子之事，是何前後之相違也？是不然。夫道不可執(zhí)一議也，執(zhí)一而議之，膠柱鼓瑟之說也。故乾之初九，在舜用之，則為舜之潛；在夫子用之，則為夫子之潛，各當(dāng)其可而已。當(dāng)其可之謂時，豈拘一法哉？夫是之謂用矣。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也。

易之道以中為主，故其用與洪範(fàn)相為表裏。洪範(fàn)之疇九，而五之皇極居其中；易之爻六，而二五各居其中。二五之位，即皇極之位也。皇極者，聖人所以總括萬有而約之于中者也。協(xié)于極則福，不協(xié)于極則咎。曰福曰咎，即易所謂吉兇悔吝之變也，此二五之所以為多吉也。龍德而正中，中而言正，謂喜怒哀樂未發(fā)之中也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，庸者，用也。中見于用，謂喜怒哀樂已發(fā)而中節(jié)之和也。二有中正之德，而又有言行謹(jǐn)信之用，即中庸所謂自誠而明者也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，尚何待乎外哉？而二于此方且懼乎外物之或有累于我也，故必閑其在外之邪，以存其在我之誠，雖足以兼善天下，而不自矜伐，故其德極乎大而化之之聖，此又思誠之學(xué)也。誠者，天之道也；思誠者，人之道也。兼天人之道，內(nèi)外進矣，非謂之君德而何哉？舜之命禹曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。夫舜所謂允執(zhí)厥中，即龍德而正中是也；所謂惟精惟一，即庸言庸行是也；去其人心之危，以全其道心之微，即閑邪存誠是也。舜雖以是授禹，意者進修之際，亦常行之素歟？

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可以存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九三之學(xué)，聖學(xué)修為之序也。忠以處已，信以待物，惟忠與信，所以為進德之階也。外修其辭，以立其誠，言不妄發(fā)，而誠自存，所以為居業(yè)之地也。德貴乎不息，故欲其進；業(yè)貴乎有守，故欲其居。知至至之，謂進德也；知終終之，謂居業(yè)也。知德之可進，而至其所當(dāng)至，故可以言幾，幾即極深研幾之幾是也。知業(yè)之可居，而終其所當(dāng)終，故可與存義，義即精義入神之義是也。惟其能進德，故居上位而不驕；惟其能居業(yè)，故在下位而不憂。九三進修之學(xué)，乾乾夕惕，自強若此，尚何咎之有？然則知至至之，其帝舜之所謂兢兢業(yè)業(yè)者乎？知終終之，其帝舜之所謂安汝止者乎？

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離羣也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

進而或躍，退而在淵。進而或躍，上也；退而在淵，下也。上下雖無常，而非為邪枉之態(tài)；進退雖無恒，而非有離羣之患。四之德可以進矣，而不必于進，疑其有咎也。故告之曰：君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。夫當(dāng)可進而進，進之以其道者也，尚何咎之有？三與四均為無咎，然三本有咎者也，故必如是而後能無咎。四本無咎者也，而疑其有咎，故直告之以無咎，其所居之勢異也。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

天下之物莫不各有其類，故有聲者以聲而相求，有氣者以氣而相應(yīng)，類也。水之流濕，火之就燥，龍飛則雲(yún)滃，虎嘯則風(fēng)生，亦類也。在天成象，故日月星辰麗乎天；在地成形，故百穀草木麗乎土，亦類也。類之所感，不期而動，不約而會，自然而然，是豈有以使之哉？聖人之于民，亦類也。帝王之興，其威靈氣焰足以動物悟人，故萬物莫不咸致爭先之覩，夫豈待驅(qū)而來之哉？舜受禪之初，天下之民朝覲者、訟獄者、謳歌者不之堯之子而之舜，此聖人作而萬物覩之象也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

非無位也，滿而必溢，則雖有位而不能守，是無位也；非無民也，高而必危，雖有民而不能親，是無民也；非無輔也，恃勢以陵人，則賢人去而不為用，是無輔也。此紂之所以亡也。紂貴為天子，謂之獨夫，則無位可知；有臣億萬，惟億萬心，則無民可知；微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，則無輔可知。紂方且惸然自立而不知悟，雖欲不亡，得乎？嘗觀夫子于易，二、四、三、五皆有位，而初、上獨無位，何也？乾知大始，坤作成物。天一，乾之始也；地六，坤之終也。一與六包中八位，艮三、巽四、離五、坎十、兌九、震八。二與七居中而配巽、震，故天地之?dāng)?shù)五十有五，形為十位。四位居中，乾、坤、坎、離是也；四位居偏，艮、震、巽、兌是也。故易之六爻，以六位為正，乾一、離五、坎十、坤六，二與七居中是也。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。乾無一，以二十四為用；坤無六，亦以二十四為用。二十四氣，所以周歲功之成也。一、六不用者，天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。此所以斡旋造化之妙，以無用為用者也。然則初、上無位，豈非一與六為虛位乎？

潛龍勿用，下也。

見龍在田，時舍也。

二、有君德而猶在田時所舍也。

終日乾乾，行事也。

或躍在淵，自試也。

飛龍在天，上治也。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。

乾元用九，天下治也。

王弼云：此一章全以人事明之也。元者，一之始也。元變而為一，一而三，三而九。九者，氣之究也，故復(fù)變而為一，以元用九。數(shù)不至于極，終則有始，此以道用數(shù)之妙也。聖人體乾元之妙，以成用九之極，功道無窮，而數(shù)亦與之無窮，天下之治，不亦宜乎！

潛龍勿用，陽氣潛藏。

見龍在田，天下文明。

終日乾乾，與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

飛龍在天，乃位乎天德。

亢龍有悔，與時偕極。

乾元用九，乃見天則。

王弼云：此一章全說天氣以明之也。三處下卦之上，陽未至于過，故與時偕行，欲進其所當(dāng)進也。上處上卦之上，陽已至于亢，故與時偕極，欲止其所當(dāng)止也。消息盈虛，天道之常也。天則者，有所限極之謂也。陽不可過，故有以為之則。則之為義，有不可踰之戒存焉。文王所謂不識不知，順帝之則，其有得於乾元用九之義歟？

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

元非一也，有一之理而猶未形，故曰始而亨。始而亨者，萬物之所資始，一性本然之妙也。性降于情則為利，利即故者，以利為本之謂也。夫安而行之謂之性，利而行之謂之情。故既利矣，而求有以反乎其初，于是繼之以貞。貞者，順受其正之謂也。自元而至于利，情勝而性隱；自利而至于貞，性復(fù)而情滅。故曰利貞者，性情也，謂性其情也。此聖人教天下萬世以復(fù)性之學(xué)也。夫子論性之說，至于易之乾，其理亦曲盡矣。蓋嘗因是而推之，乾、坤二篇之策，皆有性情之妙，不可不察也。乾再索而得坎，故付正性于坎；坤再索而得離，故付正性于離。坎、離為正性，謂其得中也。乾以偏情付于艮、震，坤以偏情付于巽、兌，艮、震、巽、兌為偏情，謂其不得中也。是故卦之自乾、坤變者為情其性，頤、大過是也；其自坎、離變者為性其情，中孚、小過是也。頤、大過情其性，故不能為中孚、小過；中孚、小過性其情，故能反而為頤、大過。中與不中之所以異也。然則乾、坤之情付于震、艮、巽、兌，而獨正性付于坎、離。乾、坤退藏于不用，以坎、離為用，其利而復(fù)貞之說乎？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

利而可言，則其及物也淺矣。故不言所利，而後為利之大。莊子：天下有大美而不言。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

剛、健、中、正、純、粹、精七者，乾之性也。性不可名，凡所以發(fā)揮于六爻者，特通其情而已。通其情，是通其性也。是又利貞性情之義也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子之行，至于日積月累而可見者，是德之成焉者也。德至于成，則無用乎隱矣。初九之潛，隱而未見，行而未成，是未有可見之德也。德未至于可見，則君子當(dāng)優(yōu)游涵養(yǎng)以待其成，而可輕用之哉？

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

二、居中得正，在乾則有人君之德，蓋元良毓德之地也，豈與凡為學(xué)者同哉？故學(xué)以聚之，非貪多務(wù)得也；問以辨之，非矜已好勝也；寛以居之，則有容物之量；仁以行之，則有愛人之心。以是為學(xué)，非謂之君德而何哉？文王之為世子，進乎是矣。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

九三以陽居陽，謂之重剛，固也。而四亦謂之重剛，蓋四之位在上卦之初，則初亦為剛也。以一卦論之，則上五為上，四三為中，二初為下。以上下體論，則三與四皆非中也。此所以均謂之重剛而不中也。不在天，不在田，則九三純乎在人矣，故稱君子。不在天，不在田，不在人，則四果何所在乎？故或而疑之也。二者皆曰無咎，三本有咎而僅能無咎，四疑其有咎而實無咎也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

此論九五大人之德也。大人之德與天地合，則夫日月之明，四時之序，鬼神之吉兇，無往而不合矣。蓋合乎其大，則其小者從可知矣。先天者，以天合天之謂；後天者，以人參天之謂。以天合天，則天為所囿，故先天而天弗違；以人參天，則為天所囿，故後天而常奉天時。大人者，有先天之學(xué)也。天且弗能違，而況乎人與鬼神也哉？莊子所謂神動而天隨之，此之謂矣。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

有進則有退，有存則有亡，有得則有喪，蓋天道盈虛消息之理是也。而上九之亢龍則昧之，故惟知有進，而不知退之踵乎其後也；惟知有存，而不知亡之伏乎其中也；惟知有得，而不知喪之繼乎其末也。此其所以有悔也。居上九之時而能無悔者，其唯聖人乎！聖人者，知進退存亡而不失其正者也。天下方以為進，聖人則憂其退；天下方以為存，聖人則慮其亡。又安得過亢之悔哉？再言其唯聖人乎！言之重，辭之復(fù)，嘆息而申美之也。舜之授禹曰：四海困窮，天祿永終。夫舜之治，萬邦咸寧，則未必有困窮之患；天其申命用休，則未必有永終之理。而舜之言方以二者為憂，而汲汲然授之于禹，此知進退存亡之道也。吾嘗謂當(dāng)亢而不亢，宜其悔而無悔，非大舜之聖，其孰能如此乎？