【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七下》

周易傳義附録卷七下，宋董楷撰

下經(jīng)

傳：益序卦：損而不巳必益，故受之以益盛衰。損益如循環(huán)，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風(fēng)二物相益者也。風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成。陽變而為隂者，損也；隂變而為陽者，益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為益。

益：利有攸往，利涉大川。

傳：益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟(jì)險難，利涉大川也。

《本義》益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之隂，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

彖曰益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。

【下下，上，遐嫁反。下，如字】。

傳：以卦義與卦才言也。卦之為益，以其損上益下也。損於上而益下，則民說之。無疆，謂無窮極也。自上而降，已以下下，其道之大光顯也。陽下居初，隂上居四，為自上下下之義。

《本義》：以卦體釋卦名義。

利有攸往，中正有慶。

傳：五以剛陽中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。

利涉大川，木道乃行。

傳：益之為【一無為字，一作於】。道於平常無事之際，其益猶小，當(dāng)艱危險難，則所益至大，故利涉大川也。於濟(jì)艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。

《本義》：以卦體、卦象釋卦辭。

《朱氏?附録》：問易卦木道乃行。曰：不須改木字為益，只木字亦得。某見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，易卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，是卦中取象；震為木，乃東方屬木，五行之木也。五行取四維故也。

○渙卦說乘木有功，中孚說乘木舟虛，以此見得只是木字。

益，動而巽，日進(jìn)無疆。

傳：又以二體言，卦才下動而上巽，動而巽也。為益之道，其動巽順於理，則其益日進(jìn)。

【一本益字在日進(jìn)下】。廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也？

天施地生，其益無方，

【施，始豉反】。

傳：以天地之功言益道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。方，所也。有方所【一無所字】則有限量。無方，謂廣大無窮極也。天地之益萬物，豈有窮際乎？

凡益之道，與時偕行。

傳：天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應(yīng)時順理，與天地合，與時偕行也。

《本義》：動巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

傳：風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，二物相益者也。君子觀風(fēng)雷相益之象，而求益於己。為益之道，無若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善；有過能改，則無過矣。益於人者，無大於是。

《本義》：風(fēng)雷之勢，交相助益，遷善改過，益之大者，而其相益，亦猶是也。

《朱氏?附録》：遷善如風(fēng)之速，改過如雷之烈。

○風(fēng)是一箇急。?物見人之善，已將不及，遷之如風(fēng)之急。雷是一箇勇決。?物已有過，便斷然，改之如雷之勇。決不容有些子遲緩。

○問：莫是才遷善，便是改過否？曰：不然。遷善字輕，改過字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過如黑之物，要使之白，用力自是不同。遷善者，但是見人做得一事強(qiáng)，似我心有所未安，即便遷之。若改過，須是大段勇猛，始得。

○伊川將來牽合說，熹不曉。看來人有遷善時節(jié)，自有改過時節(jié)，不成必是一件事！

初九，利用為大作，元吉，無咎。

傳：初九震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至【一無至字】。下，而上有六四之大臣應(yīng)於已。四巽順之主，上能巽於君，下能順【一作巽】於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應(yīng)從之，則宜以其道輔於上，作大益。天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無過咎。不能元吉，則不唯在已有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當(dāng)大任，小善不足以稱也，故必元吉，然後得無咎。

《本義》：初雖居下，然當(dāng)益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效，故利用為大作，必元吉，然後得無咎。

象曰：元吉無咎，下不厚事也。

傳：在下者，本不當(dāng)處厚事。厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當(dāng)大事，必能濟(jì)大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，已當(dāng)之為勝任。不然，則上下皆有咎也。

《本義》：下本不當(dāng)任厚事，故不如是，不足以塞咎也。《朱氏?附録》：初、九、上為四所任而作大事，必盡善而後無咎。若所作不盡善，未免有咎也。故孔子釋之曰：下不厚事也。蓋在下之人，不當(dāng)任重事。若在下之人，為在上之人，作事未能盡善，自應(yīng)有咎。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。傳：六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之？孟子曰：夫茍好善，則四海之內(nèi)，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則衆(zhòng)朋助而益之。十者，衆(zhòng)辭，衆(zhòng)人所是，理之至當(dāng)也。龜者，占吉兇、辯是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言。二中正虛中，能得衆(zhòng)人之益者也。然而質(zhì)本隂柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？【一作之】。損之六五：十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應(yīng)下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應(yīng)，而以柔居柔，疑從益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉，如二之虛中，而能永貞用以享上帝，猶當(dāng)獲吉，況與人接物，其意有不通乎？求益於人，有不應(yīng)乎？祭天，天子之事，故云王用也。

《本義》：六二當(dāng)益下之時，虛中處下，故其象占與損六五同。然爻位皆隂，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

《朱氏?附録》：或益之十朋之龜，句/弗克違

○王用享于帝，吉。是祭則受福?道理。

象曰：或益之，自外來也。

傳：既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，衆(zhòng)人自外來益之矣。或曰：自外來，豈非謂五乎？曰：如二之中正虛中，天下孰不願益之？五為正應(yīng)，固在其中矣。

《本義》：或者，衆(zhòng)無定主之辭。

六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。

傳：三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應(yīng)剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者【一無者字】也。果於為益，用之於兇事，則無咎。兇事，謂患難非常之事。三居下之上，在下當(dāng)承稟於上，安得自任擅為益乎？唯於患難非常之事，則可量宜應(yīng)卒，奮不顧身，力庇其民，故無咎也。下專自任，上必忌疾，雖當(dāng)兇難，以【一無以字】義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為，上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達(dá)誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達(dá)於上矣。在下而有為之道，固當(dāng)有孚中行，又三隂爻而不中，故發(fā)此義。或曰：三乃隂柔，何得反以剛果任事為義？曰：三質(zhì)雖本隂，然其居陽，乃自處以剛也。應(yīng)剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何？易以所勝為義，故不論其本質(zhì)也。

《本義》：六三隂柔，不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭病Ｈ划?dāng)益下之時，居下之上，故有益之以兇事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《朱氏?附録》：益之用兇事，猶書言用降我兇德，嘉績于朕躬。

○伊川說易，亦有不分曉處甚多。如益之用兇事，說作兇荒之兇。直指刺史郡守而言。在當(dāng)時未見有這守令，恐難如此說。

象曰：益用兇事，固有之也。

傳：六三益之，獨(dú)可用於兇事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當(dāng)稟承於上，乃專任其事，唯救民之兇災(zāi)，拯時之艱急，則可也。乃處急難變故之權(quán)宜，故得無咎，若平時則不可也。

《本義》：益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。

六四，中行告公從，利用為依遷國。

傳：四當(dāng)益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應(yīng)於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應(yīng)又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依，遷國為依。依，附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益，下順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

《本義》：三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。傳曰：周之東遷，晉、鄭焉依？蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

《朱氏?附録》：中行與依見不得是指誰。

象曰：告公從，以益志也。

傳：爻辭但云：得中行，則告公而獲從。象復(fù)明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也。志茍?jiān)陟兑嫣煜拢媳匦哦鴱闹Ｊ戮卟换忌现粡模计渲局徽\也。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

傳：五剛陽中正，居尊位，又得六二之【一無之字】。中正相應(yīng)，以行其益，何所不利？以陽實(shí)在中，有孚之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之位，操可致之權(quán)，茍至誠益於【一作於益】天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠益於【一作於益】天下，天下之人無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

《本義》：上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣，不問而元吉可知。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

傳：人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問之矣。天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

傳：上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應(yīng)者隂，非取善自益者也。利者，衆(zhòng)人所同欲也。專欲益已，其害大矣。欲之甚，則昬蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。故夫子曰放於利而行多怨，孟子謂先利則不奪不饜，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，衆(zhòng)人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。立心勿恒，兇。聖人戒人存心不可專利，云勿恒如是，兇之道也。所【一作謂】，當(dāng)速改也。

《本義》：以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之，立心勿恒，戒之也。

《朱氏?附録》：問或擊之。曰：或字，衆(zhòng)無定主之辭，言非但一人擊之也。立心勿恒，勿字只是不字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

傳：理者，天下之至公。利者，衆(zhòng)人所同欲。茍公其心，不失其正理，則與衆(zhòng)同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭。故莫肯益之，而有擊奪之者矣。云莫益之者，非有偏己之辭也。茍不偏，已合於公道，則人亦益之，何為擊之乎？既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之。故擊之者，自外來也。人為善，則千里之外應(yīng)之。六二中正虛己，益之者，自外而至是也。茍為不善，則千里之外違之。上九求益之極，擊之者，自外而至是也。繫辭曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。君子言動與求，皆以其道，乃完善也。不然，則取傷而兇矣。

《本義》莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也，若?而言之，則又有擊之者矣。

《朱氏?附録》：大抵損、益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五，卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。

○易象自是一法。如離為龜，則損、益二卦皆說龜，此類甚多。

○益、損二卦說龜，一在二，一在五，是顚倒說去。未濟(jì)與既濟(jì)說鬼方亦然，不知如何。

○向在玉山道間，見徐彥章說離為龜，故卦中言龜處，皆有離象。如頤之靈龜，損、益十朋之龜，以其卦雖無離，而通體似離也。頤六爻，損自二至上，益自初至五，此其求之巧矣。然頤猶取龜義，而無取於離。損、益則但言其得益之多，而義亦不復(fù)繫於龜矣。今乃不論其所以得益之故，以為求益之方，而必窮其龜之所自來，亦可謂枉費(fèi)心力矣。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類