【周易下經(jīng)】第41卦-損卦?山澤損卦（兌下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七上》

傳：損序卦：解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩則必有所失，失則損也，損所以繼解也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤(rùn)及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說(shuō)，三爻皆上應(yīng)，是說(shuō)以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也。上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下則為益，取下而益於上則為損。在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎？取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎？故損者，損下益上之義。益則反是。

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。

傳：損，減損也。凡損抑其過(guò)，以就義理，皆損之道也。損之道必有孚。誠(chéng)，謂至誠(chéng)順於理也。損而順理，則大善而吉。所損無(wú)過(guò)差，可貞固，常行而利有所往也。人之所損，或過(guò)或不及【一有或常字】或不常【一作當(dāng)】，皆不合正理，非有孚也。非有孚則無(wú)吉而有咎，非可貞之道，不可行也。

《本義》損，減省也。為卦損下卦上畫(huà)之陽(yáng)，益上卦上畫(huà)之隂，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。

曷之用？二簋可用享。

傳：損者，損過(guò)而就中，損浮末而就本實(shí)也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發(fā)明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠(chéng)敬為本。多儀備物，所以將飾其誠(chéng)敬之心，飾過(guò)其誠(chéng)，則為偽矣。損飾所以存誠(chéng)也，故云曷之用？二簋可用享。二簋之約，可用享祭，言在乎誠(chéng)而已。誠(chéng)為本也，天下之害，無(wú)不由末之勝也。峻宇彫牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於征討。凡人欲之過(guò)者，皆本於奉養(yǎng)，其流之遠(yuǎn)，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流於末者，人欲也。損之義，損人欲以復(fù)天理而已。

《本義》：言當(dāng)損時(shí)，則至薄無(wú)害。

《朱氏?附録》：二簋與簋貳字不同，可見(jiàn)其義亦不同。

彖曰損，損下益上，其道上行。

【上行時(shí)掌反】。

傳：損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云其道上行。夫損上而益下則為益，損下而益上則為損，損基本以為高者，豈可謂之益乎？

《本義》：以卦體釋卦名義。

損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。

傳：謂損而以至誠(chéng)，則有此元吉。以下四者，損道之盡善也。

曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。

【應(yīng)如字，舊應(yīng)對(duì)之應(yīng)】。

傳：夫子特釋曷之用，二簋可用享。卦辭簡(jiǎn) 彖謂當(dāng)損去浮飾，曰：何所用哉？二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達(dá)，遂以為文飾當(dāng)盡去，故詳言之。有本必有末，有實(shí)必有文，天下萬(wàn)事無(wú)不然者。無(wú)本不立，無(wú)文不行。父子主恩，必有嚴(yán)順之體；君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內(nèi)，待威儀而後行；尊卑有其序，非物采則左括。號(hào)，一作而】無(wú)別。文之與實(shí)，相須而不可闕也。及夫文之勝，末之流，遠(yuǎn)本喪實(shí)，乃當(dāng)損之時(shí)也。故云：曷所用哉？二簋足以薦其誠(chéng)矣。謂當(dāng)務(wù)實(shí)而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復(fù)明之曰：二簋之質(zhì)，用之當(dāng)有時(shí)，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過(guò)而損之，與損之至於過(guò)甚，則非也。損剛益柔有時(shí)，剛為過(guò)，柔為不足，損益皆損剛益柔也。必順時(shí)而行，不當(dāng)時(shí)而損益之，則非也。

損益盈虛，與時(shí)偕行。

傳：或損或益，或盈或虛，唯隨時(shí)而已。過(guò)者損之不足。【一作及】者益之。虧者盈之，實(shí)者虛之，與時(shí)偕行也。

《本義》：此釋卦辭。時(shí)，謂當(dāng)損之時(shí)。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒慾。

傳：山下有澤，氣通上潤(rùn)與深下以增高，皆損下之象。君子觀損之象，以損於已。在脩身之道，所當(dāng)損者，唯忿與慾，故以懲戒其忿怒，窒塞其意慾也。

《本義》：君子脩身，所當(dāng)損者，莫切於此。

《朱氏?附録》：懲忿如摧山，窒慾如塡壑。

○觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。慾如汙澤然，其中穢濁解汙染，人須當(dāng)塡塞了。問(wèn)：觀山之象以懲忿，是如何？曰：人怒時(shí)自是恁突兀起來(lái)，故孫權(quán)曰：令人氣湧如山。

○山下有澤，損，君子以懲忿窒慾。必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。

○懲忿如救火，窒慾如放水。

○問(wèn)：懲忿窒慾，忿怒易發(fā)難制，故曰懲，懲是戒於後。慾之起則甚微，漸漸到熾處，故曰窒，窒謂塞於初。古人說(shuō)情竇，竇是罅隙，須是塞其罅隙。曰：懲也不專(zhuān)是戒於後，若是怒時(shí)，也須去懲治它始得。懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是眞有箇孔穴去塞了，但遏絶之使不行耳。

○問(wèn)：何以窒慾？伊川曰：思此。莫是言慾心一萌，當(dāng)思禮義以勝之否？曰：然。

初九，巳事遄往，無(wú)咎。酌損之，

【遄市專(zhuān)反】。

傳：損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽(yáng)剛應(yīng)於四，四以隂柔居上位，賴(lài)初之益者也。下之益上，當(dāng)損已而不自以為功，所益於上者，事既巳則速去之，不居其功，乃無(wú)咎也。若享其成功之美，非損已益上也，於為下之道為有咎矣。四之隂柔，賴(lài)初者也，故聽(tīng)於初，初當(dāng)酌度其宜，而損已以益之，過(guò)與不及，皆不可也。

《本義》：初九當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之隂，輟所為之事，而速往以益之，無(wú)咎之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其深淺也。

《朱氏?附録》：在損之初下，猶可以斟酌也。

○問(wèn)：損卦三陽(yáng)皆能益隂，而二上爻則弗損益之，初則曰酌損之，何邪？曰：這一爻難解，只得用伊川說(shuō)。又曰：易解得處少，難解處多。今且恁地說(shuō)去，到每占時(shí)，又自別消詳。有應(yīng)處，難與為定說(shuō)也。

象曰：巳事遄往，尚合志也。

傳：尚，上也。時(shí)之所崇用為尚。初之所尚者，與上合志也。四賴(lài)於初，初益於四，與上合志也。

《本義》：尚，上通。

九二，利貞，征兇，弗損益之。

傳：二以剛中當(dāng)損剛之時(shí)，居柔而說(shuō)體，上應(yīng)六五隂柔之君，以柔說(shuō)應(yīng)上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。征，行也。離乎中，則失其貞正而兇矣。守其中，乃貞也。弗損益之，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞而用柔說(shuō)，適足以損之而已。【一無(wú)，而已字】，非損已而【一有，以字】，益上也。世之愚者，有雖無(wú)邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

《本義》：九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者利貞，而征則兇也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。

象曰：九二利貞，中以為志也。

傳：九居二非正也，處說(shuō)非剛也，而得中為善。若守其中，德何有不善？豈有中而不正者？豈有中而有過(guò)者？二所謂利貞，謂以中為志也。志存乎中，則自正矣。大率中重於正，中則正矣。正不必中也，能守中則有益於上矣。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

傳：損者，損所餘也。益者，益不足也。三人謂下三陽(yáng)、上三隂，三陽(yáng)同行則損九三以益上，三隂同行則損上六以為三，三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應(yīng)，由二爻升降而一卦皆成兩相與也。初、二二陽(yáng)，四、五二隂，同德相比，三與上應(yīng)，皆?xún)上嗯c，則其志專(zhuān)，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應(yīng)上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友，蓋天下無(wú)不二者，一與二相對(duì)待，生生之本也，三則餘而當(dāng)損矣。此損益之大義也。夫子又於繫辭盡其義曰：天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。絪緼，交密之狀。天地之氣相交而密，則生萬(wàn)物之化醇。醇謂醲厚，醲厚猶精一也。男女精氣交構(gòu)，則化生萬(wàn)物，唯精醇專(zhuān)一，所以能生也。一隂一陽(yáng)，豈可二也？故三則當(dāng)損，言專(zhuān)致乎一也。天地之間當(dāng)損益之明且大者，莫過(guò)此也。

《程氏?附録》：道二，仁與不仁而已，自然理如此。道無(wú)無(wú)對(duì)，有隂則有陽(yáng)，有善則有惡，有是則有非，無(wú)一亦無(wú)三。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。只是二也。

○絪緼，隂陽(yáng)之感。

○天地之大德曰生。天地絪緼，萬(wàn)物化醇。生之謂性。

【告子此言是。謂犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，則非也】。萬(wàn)物之生意最可觀。此元者，善之長(zhǎng)也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何邪？

《本義》：下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽(yáng)上而一隂下，一人行而得其友也。兩相與則專(zhuān)，參則雜而亂，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

《朱氏?附録》：伊川就六爻上說(shuō)得好。

象曰：一人行，三則疑也。

傳：一人行而得一人，乃得友也。若三人行，則疑所與矣。理當(dāng)損去其一人，損其餘也。

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

【遄，市專(zhuān)反】。

傳：四以隂柔居上，與初之剛陽(yáng)相應(yīng)，在損時(shí)而應(yīng)剛，能自損以從剛陽(yáng)也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰損其疾。疾謂疾病不善也。損於不善，唯使之遄速，則有喜而無(wú)咎。人之損過(guò)，唯患不速，速則不至於深過(guò)，為可喜也。

《本義》：以初九之陽(yáng)剛益已，而損其隂柔之疾，惟速則善。戒占者如是，則無(wú)咎矣。

象曰：損其疾，亦可喜也。

傳：損其所疾，固可喜也云，亦發(fā)語(yǔ)辭。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

傳：六五於損時(shí)，以中順居尊位，虛其中以應(yīng)乎二之剛陽(yáng)，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損已自盡以益之？故或有益之之事，則十朋助之矣。十，衆(zhòng)辭。龜者，決是非吉兇之物。衆(zhòng)人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也。如此，可謂大善之吉矣。古人曰：謀從衆(zhòng)則合天心。

《本義》：柔順虛中以居尊位，當(dāng)損之時(shí)，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)矣。

象曰：六五元吉，自上祐也。

傳：所以得元吉者，以其能盡衆(zhòng)人之見(jiàn)，合天地之理，故自上天降之福祐也。

上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。

傳：凡損之義有三：損已從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損已從人，徙於義也。自損益人，及於物也。行損道以損於人，行其義也。各因其時(shí)，取大者言之。四、五二爻取損已從人，下體三爻取自損以益人。損時(shí)之用，行損道以損天下之當(dāng)損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終，損極而當(dāng)變者【一無(wú)者字】也。以剛陽(yáng)居上，若用【一有其字】剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽(yáng)之道益於下，則無(wú)咎而得其正且吉也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從？從服之衆(zhòng)，無(wú)有內(nèi)外也，故曰得臣無(wú)家。得臣，謂得人心歸服。無(wú)家，謂無(wú)有遠(yuǎn)近內(nèi)外之限也。

《本義》：上九當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損已，然後可以益人也。能如是則無(wú)咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費(fèi)，其惠廣矣，故又曰得臣無(wú)家。

《朱氏?附録》：得臣無(wú)家，猶言化家為國(guó)相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見(jiàn)其大。

象曰：弗損益之，大得志也。

傳：居上不損下，而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。

《朱氏?附録》：問(wèn)：損卦下三爻皆是損己益人，四五兩爻是損己從人。上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人。曰：三爻無(wú)損已益人?意，只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻損其疾，只是損了，每不好了，便自好。五爻是受益也無(wú)損已從人?意。

周易傳義附録卷七上

<經(jīng)部,易類(lèi),周易傳義附錄>

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