歸妹征兇無(wú)攸利

　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　【正曰歸妹大義也然則征兇無(wú)利何也曰妹多媵也媵不得為正也隨之與歸妹隂陽(yáng)之雜也隨男而歸女也隂陽(yáng)之雜何也曰澤水也而命之金雷火也而命之木水在於內(nèi)而木從之疑於火木在於外而水從之疑於金內(nèi)外疑情宼媾疑形永終知敝則必繇此也然則隨之不疑何也曰丈夫小子隨亦或疑之也隨於澤則失於木隨於火則失於水隨亦或疑之也然而臣道也非媵也曰君子而亦有媵者乎曰君子而隨人則媵也歸妹者隨人而貴者也詩(shī)曰緑兮絲兮女所治兮我思古人俾無(wú)訧兮古人則庶乎知敝者也然則澤上有雷歸妹何義也曰雷動(dòng)於澤魚(yú)龍從之或得以孕或以失肓君子見(jiàn)氣而徵質(zhì)見(jiàn)質(zhì)而徵本其究也以居賢德善俗】

　　初九【歸妹之解】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

　　歸妹以娣跛能履征吉

　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　　【正曰歸妹而解則往矣為往者何復(fù)乎夙往夙復(fù)非歸妹之義也或?yàn)殒穭t可矣始仕無(wú)位或進(jìn)或退潔身而下不疑引過(guò)而上不罪是伊尹膠鬲氏之行也詩(shī)曰言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣是以后妃引娣之義也】

　　九二【歸妹之震】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　　眇能視利幽人之貞

　　象曰利幽人之貞未變常也

　　【正曰初二皆下也跛眇之視履皆未為正也而獨(dú)且有利焉何也是歸妹之常也古者取女同姓媵之以廣嗣續(xù)以全婚媾詩(shī)曰諸娣從之祁祁如雲(yún)夫是則曰幽人何也曰幽人者君子之所共志也君子不見(jiàn)色於人不見(jiàn)聲於人人知之不揚(yáng)不知之不懟故窈窕者鐘鼓之所為樂(lè)也衛(wèi)將軍文子三仕矣而猶為下卿展季公族也老於卑位是能無(wú)震虩之言乎曰吾不失所為幽人者而已詩(shī)曰仲氏任只其心塞淵終溫且惠淑慎其身是幽人之行也】

　　六三【歸妹之大壯】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　大壯利貞

　　歸妹以須反歸以娣

　　象曰歸妹以須未當(dāng)也

　　【正曰婦無(wú)少壯臣無(wú)崇卑曰貞而已矣貞者大人之事諒者匹婦之誼也歸而遠(yuǎn)時(shí)則以須歸而當(dāng)時(shí)則以娣四十而服官七十而懸車(chē)夫有終年之仕無(wú)一日之祿者矣非禮不履則士君子之所自處也詩(shī)曰髧彼兩髦實(shí)維我儀之死矢靡它是衛(wèi)共姜宋伯姬之行也】

　　九四【歸妹之臨】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　歸妹愆期遲歸有時(shí)

　　象曰愆期之志有待而行也

　　【正曰君子之仕為義而已仕而必黃虞歸而必京師則三代無(wú)浚明之士姜子多不嫁之女也詩(shī)曰摽有梅傾筐暨之求我庶士迨其謂之夫以學(xué)為不足不敢言仕者漆雕開(kāi)公明宣氏之行也以仕為無(wú)益不復(fù)言學(xué)者申徒狄介之推氏之行也歸妹之臨以待仕何期乎諺曰俟河之清人夀幾何詩(shī)曰俟我于巷兮悔予不送兮是猶擇吉而蹈者也則亦未至於怨悔也】

　　六五【歸妹之兌】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　兌亨利貞

　　帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

　　【正曰歸妹而兌君悅其臣臣亦悅其君夫天下之君自謂不如臣者鮮矣成湯之稱(chēng)阿衡曰聿求元聖武王之頌呂望曰維師尚父桓管之交兼取之矣然而管仲之娣亦未有良於管仲者故楚令尹之賢樊姬之所竊笑也詩(shī)曰嘒彼小星三五在東未望之月也嘒彼小星維參與昴將望之月也夫以彌望之光失嘒彼之輝日夕而昃其與幾何歸妹之兌麗澤而悅則必有得於此者矣】

　　上六【歸妹之睽】

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　睽小事吉

　　女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利

　　象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

　　【正曰歸妹而睽歸妹之敝則必極於此矣睽者家人之反也異同生而志不相得不相得而牙猾相為孽也故兌者羊也震者筐也彼此虛疑則是不祥也金之疑火火之疑水著於士女則乖於家著於君臣則乖於國(guó)秦誓曰仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之故永終者家國(guó)之大繫也諞言無(wú)物飾行無(wú)恒家國(guó)之大不利也夫家國(guó)之大不利則將在媢嫉矣秦誓曰邦之杌?曰繇一人邦之榮懷亦尚一人之慶長(zhǎng)國(guó)家者而觀於歸妹則亦知所戒矣夫凡易之下際至夬姤而易次夬姤而下復(fù)為四六故更一際而始革鼎革鼎帝王之要會(huì)也革鼎之於夬姤猶夬姤之於剝復(fù)也革鼎二隂從於北政寅戌初候火德之所從歸也鬼神出入於是司令贏歷之往反於是中次故革鼎之會(huì)王者之所慎辨也】

　　【乾坤司上六子司下坎離者乾坤之寄宅也震艮者乾坤之終始也故鼎革之後受於震艮震艮二陽(yáng)從於南政辰申中候水德之所從盈焉者也漸歸妹之在下經(jīng)猶隨蠱之在上經(jīng)也反易變動(dòng)各還其卦從於北政為寅戌中候火德之所從究也日月薄蝕於是更端故革鼎震艮漸歸妹為下經(jīng)之要會(huì)人道乘除繇於中舍故觀於圜圖而後知隂陽(yáng)家室為天道之腑臟泰否兩濟(jì)於是經(jīng)緯一南一北二六為際盛衰之所從而紀(jì)焉者也序卦傳曰物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹於是則宋祖受命矣是交卦也而興主值之何也曰猶之泰否隨蠱也隂陽(yáng)交暢天地之所立主也六子之交暢獨(dú)隨蠱漸歸妹耳然則謂之災(zāi)卦何也曰剛?cè)峤欢y生屯蒙則猶之未交也艮巽震兌於是乃交損益為六朝之終咸恒為魏晉之始則亦猶此也然有反覆而無(wú)對(duì)化反復(fù)對(duì)化俱則治亂之終始備矣故趙宋之於元代於魏晉六朝同治也建隆元年庚申其明年入漸用卦之交在革自咸恒來(lái)者損益之際也開(kāi)寶興國(guó)之治粗有可觀諸王不蚤自克以及於死非復(fù)爻象之所能治中交辛卯以李繼遷觀察銀夏卒為酉土大艱甲午李順陷成都以宦者王繼恩為招討?yīng)q有五代之風(fēng)焉於是趙保吉寇靈州保吉即繼遷也真宗五年保吉陷靈州明年?西涼子德明以契丹立稱(chēng)西平王甲辰景德元年契丹大舉入寇上渡河次澶淵契丹受盟而?真宗既恥城下之盟遂侈東封之策天書(shū)屢見(jiàn)社首乃登崔立孫奭之疏既用見(jiàn)疎王旦寇凖之賢猶依以自固開(kāi)元天寶之故智唱于大中祥符之間危哉其自誣也劉德妃既正中宮浸于外事乾興遺詔遂以軍國(guó)聽(tīng)其處分幾立劉氏七廟嚮非大臣秉政豶牿於蚤歸妹征兇豈可量哉然則諸圖之無(wú)取於歸妹者何也定位歸漸在梁唐之際而宋興在損益之端七十二限皆在井鼎之交而漸歸殿後衡圖用限皆在咸恒損益升鼎之際而漸歸多在漢獻(xiàn)唐懿之間唐懿宗曰朕安敢望堯舜望周赧漢獻(xiàn)耳周赧漢獻(xiàn)制於強(qiáng)諸侯朕乃制於家奴故漸歸妹者易所離為入亂也而初宋值之何也曰世之為治者幾何旤重於前則勢(shì)平於後機(jī)張於左則害?於右觀於乾坤六子三限六際魏晉六朝之所始終而後宋之受命為隨蠱同交與秦漢比義曉然見(jiàn)也】

　　易象正卷九