恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　【正曰變化無(wú)方者其惟風(fēng)雷乎風(fēng)雷之動(dòng)不終日而曰久於其道何也曰謂夫長(zhǎng)婦職內(nèi)長(zhǎng)子職外男女分治不改其度天地之序也天地之序不先於咸恒何也曰已言之謂其本地者也先天地而後男女先男女而後夫婦然則象言雷風(fēng)而義言夫婦何取之乎曰皆取之矣雷動(dòng)而風(fēng)發(fā)雷振而風(fēng)止唱隨之義也雷警而風(fēng)溫雷伏而風(fēng)烈代終之序也夫其恒理則既如此矣君子立方以其不變化貞其變化者動(dòng)散合功南東定位隂陽(yáng)相薄寒暑不易傳曰烈風(fēng)雷雨弗迷其象則取於此也故立不易方取之雷風(fēng)及其究也為遷善改過(guò)】

　　初六【恒之大壯正變象】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　大壯利貞

　　浚恒貞兇無(wú)攸利

　　象曰浚恒之兇始求深也

　　【正曰彖兩利貞則不可動(dòng)矣恒而大壯浚於恒者求恒愈深其道已貞鑱員求方道乃不臧故夫未雷而風(fēng)與夫已雷而猶風(fēng)之皆非物之所利也道太清則無(wú)徒水太深則寡游詩(shī)曰匪風(fēng)?兮匪車揭兮顧瞻周道中心怛兮有?容之德者旡疾遽之行故峻行厲聲亦君子之所畏也】

　　九二【恒之小過(guò)】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

　　悔亡

　　象曰九二悔亡能久中也

　　【正曰行不易恭喪不易哀用不易儉可謂之久中乎曰是亦非畸行也非畸行則亦可以無(wú)悔矣中行伯克鼔鼔子之臣曰夙沙釐不從晉而從鼓也軍吏執(zhí)之辭曰吾事君非事土也今君實(shí)遷臣何賴於鼓穆子召之曰鼓有君矣吾定而祿對(duì)曰吾委質(zhì)於翟之鼓未委質(zhì)於晉之鼓也臣聞之委質(zhì)而策死古之法也敢即私吏以煩司寇而亂舊章故如夙沙釐則可謂久中也行有小過(guò)而至于中道故共姜尗姫春秋之所貴也】

　　【然則恒之小過(guò)無(wú)辭焉而獨(dú)言悔亡何也曰是下經(jīng)之內(nèi)主也下經(jīng)之內(nèi)主何也曰乾坤治上六子治下陽(yáng)外而隂內(nèi)陽(yáng)上而隂下各其宜也謂之悔亡故悔亡之義則自此備也下經(jīng)之稱悔亡一十有三而恒為之主恒治內(nèi)者也悔生於內(nèi)咎生於外上經(jīng)之言無(wú)咎下經(jīng)之言悔亡聖人所教外內(nèi)之治也人體八尺以八準(zhǔn)之六尺有四腓脢上下腰膂受之上動(dòng)而多咎下動(dòng)而多悔要其所宜則上為無(wú)咎下為悔亡無(wú)咎者謂其有思慮者也悔亡者謂其無(wú)思慮者也故思慮者聖人之所欲簡(jiǎn)也敦復(fù)之無(wú)悔咸脢之無(wú)悔兩者形性之關(guān)尺也咸復(fù)不妄則悔從此亡故咸之九四輟其憧思則幽獨(dú)之問(wèn)心亦可以少憩矣晉以衆(zhòng)允處?kù)秲吹囟灰杉胰碎e家處?kù)队谐醵蛔冾ヒ允赡w有慶於厥宗夬以次且定志於牽羊夬之悔亡不如晉家人睽之正也然且不以流言感其思慮故念朋從而信流言君子之大戒也萃之有位保其終革之改命信其志艮之序言寡其尤巽之有獲成其功兌之孚兌成其信渙之奔機(jī)得其願(yuàn)六者皆德位之所駢集也思慮不紛而神明從之巽兌震艮之交皆聽(tīng)命於心而震獨(dú)以匕鬯之故虩虩而蘇蘇矍矍而索索故名位相求朋從相期親隣相戒得喪相仍無(wú)以謝之則牽羊其選矣必以為皆不可而逃名位郤朋從遠(yuǎn)親隣絶得喪以是為可悔亡者是苦節(jié)貞兇之所繇集也然則未濟(jì)之震伐有賞而亦曰悔亡者何也曰是則惟高宗為能之高宗少而荒遯長(zhǎng)而恭默從繩從諫旁招俊彥故有匪夷之思不慮之慮以證於古聞格於上帝故恒之小過(guò)處下者也慮大而能小智高而能下退處?kù)逗闳酥露米灾^不足者是怨尤之所不至也】

　　九三【恒之解正變象】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

　　不恒其德或承之羞貞吝

　　象曰不恒其德無(wú)所容也

　　【正曰恒而解則緩矣詩(shī)曰不解于位民之攸墍又曰莫予旤適稼穡匪解言獨(dú)立固德者之恒自厲也巽動(dòng)而險(xiǎn)以變其志雖未失守難以立矣驪姬之難里克先告於優(yōu)施優(yōu)施從里克飲酒中起舞謂里克妻曰主孟啗我我報(bào)茲暇豫事君乃歌曰暇豫之吾吾不如烏烏人皆集於菀已獨(dú)集於枯里克聞?shì)铱菀膊伙姸鴮嬕拱胝賰?yōu)施問(wèn)之故知君之將殺共子也里克曰秉君成殺吾不忍通復(fù)故交吾不敢中立其免乎優(yōu)施曰免矣明日稱疾不朝三旬難乃成里克則未變志也然而已解矣解為暇豫者也為人臣而以暇豫事君不夙不夜不往不復(fù)其去無(wú)恒者幾何詩(shī)曰被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸言夫有恒而匪解者也無(wú)恒而解不占之矣】

　　九四【恒之升正變象】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　田無(wú)禽

　　象曰久非其位安得禽也

　　【正曰升而無(wú)禽何也惡夫恒之?dāng)?shù)化者也恒守其下德不冀高位可以窘素可以廬旅可以獨(dú)立可以晤語(yǔ)陽(yáng)節(jié)不變則恒體自得升之與恒不相得也動(dòng)而數(shù)化有南征之心焉子產(chǎn)曰服政者蚤夜思之若農(nóng)之有畔田之貴恒亦各有其畔表也下處而高冀數(shù)動(dòng)而踵事詩(shī)曰牂羊羵首三星在霤無(wú)恒德而載高位雖欲有禽何可得乎詩(shī)曰采苓采苓首陽(yáng)之巔言夫高冀而無(wú)禽者也其晉郤克鄭伯石之謂乎】

　　六五【恒之大過(guò)】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　大過(guò)棟橈利有攸往亨

　　恒其德貞婦人吉夫子兇

　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也【正曰夫子從婦亦已過(guò)矣君子言不過(guò)物行不過(guò)物本其恒性惟義所適棟而隆則可以從也棟而橈則可以不守也故齊桓公之智不如晉文公之智也桓公得一管仲管仲歿隰朋死而齊國(guó)以衰文公得趙衰先軫狐突狐偃而又有郤縠欒枝箕鄭胥都狐毛先都先且居諸臣故文公歾而晉以再霸是則管仲之智亦不逮於趙衰也君子之為德也不貳不爽以致其慎能遷能改以宏其業(yè)恒之小過(guò)雖過(guò)而亡悔恒之大過(guò)雖貞而得兇臯陶曰翕受敷施九德咸事伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一德夫非湯尹之一德而圖王霸之業(yè)難矣哉】

　　上六【恒之鼎正變象】

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　鼎元吉亨

　　振恒兇

　　象曰振恒在上大無(wú)功也

　　【正曰升之與鼎皆吉象也獨(dú)至於恒而窮何也恒之不利於鼎猶其不冀於升也振恒而旡功原田而無(wú)禽故君子居則安焉行則遷焉求之不深望之不奢持之以平守之以和詩(shī)曰神之聽(tīng)之中和且平洛誥曰公稱丕顯德以予小子揚(yáng)文武烈奉答天命和恒四方民居師故和恒者古人之所貴也以豐鎬之業(yè)興王十八而周公欲去之澗瀍之中亦可謂振恒者矣而且曰卜休恒吉我二人共貞又曰記功宗以功作元祀則恒之鼎周公嘗用之矣而曰大無(wú)功何也曰豐鎬恒者也洛邑鼎者也周之東遷則洛邑恒者王城鼎也諸侯之議戍周猶有和恒之心魏獻(xiàn)子曰與其戍之不如城之魏獻(xiàn)子則可謂振恒者矣】

　　【咸恒三陽(yáng)之卦也三陽(yáng)三隂南北中矣咸艮在內(nèi)內(nèi)陽(yáng)也以從南政天地之序也咸恒損益否泰兩濟(jì)是皆有正應(yīng)也而易不尚之易之所尚者以其九六觀其所之咸恒之有大小過(guò)聖人之所慎也因之以為鼎革升萃遯大壯蹇解下經(jīng)之統(tǒng)領(lǐng)則於是焉舉之矣】

　　【序卦傳曰有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後冇父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也是傳以咸恒遂名夫婦也而言之委曲深至者何也猶上經(jīng)之首屯蒙也天地分列各居南北而屯蒙咸恒兩正其端以教萬(wàn)世之治首正其長(zhǎng)子次正其嫡婦長(zhǎng)子嫡婦正而後禮樂(lè)可以逓起矣然則是何歲也曰是章武元年漢昭烈即位之歲也是歲在辛丑先一年庚子曹操薨曹丕稱禪廢獻(xiàn)帝為山陽(yáng)公昭烈在蜀中聞帝遇害乃?喪制服於是即位昭烈之不即位於庚子而即位於辛丑何也曰聞之有蚤暮制之有先後是人事也而天道貫之先一年則得其隂節(jié)後一年則得其陽(yáng)節(jié)隂者將謝陽(yáng)者微達(dá)是天道也自春秋己未至昭烈十四限九百四十二年餘九日二分五釐曹操之歾先一年庚子正月薨於洛陽(yáng)曹丕冬十月稱帝以春秋揆之則猶未至於辛丑也春秋以冬至命元庚子十一月至辛丑四月則人事治天道浹可以元合春秋矣故昭烈之受命正也曹丕之受命非正也糓梁子曰人之言者示以事天之言者示以道曹操之不至於辛丑而山陽(yáng)早廢雖不半載而天示見(jiàn)焉然則作者擇焉而為之歟曰天道之精閟人受其節(jié)山高澤深何擇之有然則昭烈之立吳氏為后正歟曰是皆正也江東方強(qiáng)諸夫人無(wú)有貴於吳者曹丕之立甄則非正也故冢嫡之事易春秋之所命始也然則易以屯蒙正子帶咸恒正子建魏亦有與於天命也而易正靳與之何也曰是猶之當(dāng)璧其肘胯及焉耳然則己酉黃龍改元孫權(quán)稱帝旡當(dāng)於運(yùn)歷歟曰是咸之拇與坎之窞也以三世之雄畧而稱臣於曹丕漢室之壞荊州永安權(quán)實(shí)為之權(quán)之罪不減於操以為正閏勿數(shù)焉耳庚申魏主芳元年曹明已故司馬方張不十載遂誅曹爽滅何桓之族是在咸之居腓坎之有險(xiǎn)壬申咸坎各在四爻夏吳主權(quán)卒又三年司馬師廢其主芳庚辰司馬昭弒其主髦於是恒之四與離之四當(dāng)事矣不四年鄧鍾破成都安樂(lè)啣璧北地王與瞻尚併命而鄧鍾破蜀亦死於蜀在突如之爻始盡明年乙酉司馬炎立為泰始元年於是四方稍平江南垂熸庚子孫皓出降三國(guó)鼎分未十六載司馬氏拱手受之禪代之局變?yōu)檎D夷一百三十餘年體卦兩交之會(huì)閹宦縱橫則頤過(guò)亂於離坎賢人君子矢心激烈咸燼於閹宦之手閹宦盡而權(quán)臣縱橫咸恒亂於離坎賢人君子矯情頹放半燼於權(quán)臣故道之與運(yùn)相為張弛一正一反自章帝己丑而後頤坎咸共運(yùn)而勲戚閹寺權(quán)臣相纓絡(luò)也三者相因亂亡繼之矣然則咸遯非體交之卦也而皆以體交治之何也曰是猶之體卦也以用加之則自頤而下大過(guò)坎離未濟(jì)四限相併起也故自勲戚而閹寺閹寺而權(quán)臣權(quán)臣而戎狄若王瓜之於靡草也然則和帝永元之前無(wú)是四亂者歟曰剝之終有新莽臨之初有祿產(chǎn)自未濟(jì)中分而上之交於隨蠱泰否皆強(qiáng)諸侯也王者之有霸主霸主之有強(qiáng)大夫天子之有悍后悍后之有宦寺相因?yàn)槠鹬领断?quán)奸則無(wú)所不因無(wú)所不起也李杜之觚稜足以令曹瞞終身不帝稽阮之荒頓足以使司馬三弒其主前限之異者閹寺養(yǎng)子各襲其侯封其甚者坎過(guò)中交三十三年靈帝乙丑之際張讓等十三人皆世為列侯後限之異者匈奴復(fù)嗣各命為帝王其甚者離遯中交二十八年劉漢建元而後石趙諸國(guó)皆相繼稱制天實(shí)為之非人力所能預(yù)也】