周子

孔子係易曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，始有太極之名。極也者，極至而無以加也；太也者，尊上之也。因兩儀既形，推出所由以生之之故，其中包含藴藉，有無混合，可想而不可知，乃始以太極二字贊之。亦如乾彖之釋乾元，止以大哉二字贊之，即欲實指其中之妙，不過曰萬物資始而已，而其中之妙不可言也。子思於未發(fā)之中，說出喜怒哀樂，即是此等之法。後人不知太極二字止是贊詞，而或有或無，各競一解矣。然欲直謂為無也，而兩儀四象實由此生；欲直謂為有也，乃當兩儀未生之時，又實不知其所由以生。故凡學周易，窮道理，不若止存太極二字，不必別置一解，猶不失孔子係易之實理也。

太極之說，自孔子發(fā)之，秦、漢以後，杳不得其解矣。周子得於希夷，而後之儒者始知有太極之說。周子之功偉矣，然其理之不可思議，不可言說者，止太極二字盡之。此固不待有圖之可傳，乃始足發(fā)孔子之藴矣。然周子之圖則佳，而其說則未盡善也。夫圖之上一圈，在周子以無極當之，而其實則太極之妙，有無混合，不可言說者也。其下隂陽劈分左右，則兩儀之象也。其隂中有陽，陽中有隂，則隂陽兩不相離，互根之義也。其下所列五行，則四象也。四象之下，宜列八卦，然八卦之成，不過男女之異體耳。今以成男成女二象當之，故可以當八卦之成也。至加無極二字於太極之上，則未為全美矣。夫太極固非有無之可得言也，朱、陸二子競競辨之，而人終莫知其是非之誰屬。是太極之傳雖有其人，而太極之實恐未有定論也。不如止存孔子之說，不必索之於圖，猶可存太極之真也。

周子立圖之妙，全在無極二字。然此二字，亦只說得流行中之太極，指循環(huán)一邊說則可矣。若敦化之太極，為生天生地之大源頭，豈可言無？若源頭果無，則如許大之天地，如許多之萬物，何能生成出來便在循環(huán)之中？即此無字，亦未盡確切。今試捫心自問：有乎？無乎？今有，纔搜求到源頭一邊，說著無字者，便指為空宗，便目為禪教矣。孔子乾彖曰：萬物資始。所資者何事？有乎？無乎？中庸之言中也，曰：喜怒哀樂之未發(fā)。在中者何事？有乎？無乎？甚矣，後人之自蔽也！

無極之說，宋儒論之極詳，要惟陸子之言為當。詳具朱陸異同辨後。

孟子之性善，只是乾元二字認得確；周子之誠幾德，只是性善二字說得精，縂是率性之謂道一句見得明耳。獨於幾中分言善惡，竊懼其未盡然也。乾彖言天命之謂性，便曰保合太和，曾有些子戾氣可言乎？縂由認幾字為兩岐之名，遂至貽悞後人，說成氣質之性，此不可不亟正者也。

幾非兩岐之名也。易曰：幾者動之微，吉之先見者也。此微字即中庸莫顯乎微之微，然止單說吉字一邊，則人性之本善亦可見矣。漢儒添出兇字，則未達聖人之旨矣。

周子之誠、幾、德，即周子圖中之旨也。誠，極也；幾，兩儀也；德，五行也。比諸周易，即太極生兩儀，兩儀生四象之說。自漢以來，淹沒已久，而周子揭之，俾後之學者得以窺太極之精微，探周易之大本。周子擔當斯道，其力偉矣。獨惜於八卦及六十四卦未能盡情標發(fā)出來，猶不能無缺略不全之憾。

陽變隂合，變合字最精。變言其陽之動，合者合焉而已，明隂之無為而順受也。變者神用，合者形用也。

動靜者，隂陽之義，兩儀之事也。兩儀者，太極之所生也。太極一動便分兩儀，故曰太極生兩儀，非先生陽而後生隂也。必待陽之動極乃始生隂，則隂為陽之所生，非太極之所生矣。即以動極之極認為太極，則是太極便具動靜兩體，不得為太極矣。故周子所云止是流行之太極，非敦化之太極也。

周子太極之上忽添無極，何也？曰：此中原不是無，只是安放不下一箇有字。中庸曰：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。既曰未發(fā)，便是未嘗有，而仍添喜怒哀樂四字於上，則是此中之涵藴無所不有，所以曰無極而太極。然止目之為中，則是但指其所在之位而証之，至其中所藴仍不可得而言，所以謂為無極也。

天命之謂性，此性字便是無極；率性之謂道，此性字便是太極。天是一元敦化之太極，性是流行在人之太極。誠通誠復，即子思率性之謂道也。

誠精故明，此明字即曾子明德之明，即子思誠明之明。然先儒講學者多，解此明字者絶少。孟子之良知，周易見天地之心，皆此明也。姚江標良知之說，而又取陽明以為之號，豈無見者乎？今試思愚夫愚婦，雖甚暗昧，茍一解說，皆可洞曉，非此心自然之明，原有中存者在，烏乎能然？天下最難明之事，非心上見得極確，能行之無誤乎？夫此見得極確，非此心之明乎？未窺其際者，猶嘖嘖焉排駁陽明良知之說，甚矣！可與共學者多，可與適道者難也。

周子最有見地，唯誠、神、幾三字，其無極圖便從此三字出來。然細玩之，仍與無極之說相似。孔子乾元之利貞，說太和矣；於人心之一元，說善長矣。孟子於性中，說善矣；子思於性中說天，說發(fā)而中節(jié)矣。此之所謂誠者，即周子之言性也。乃固謂誠為無為，彼能亨之妙，伊誰氏之為乎？兩儀非太極之生乎？抑別有為之者出於其間乎？當知孔、孟之所謂善，子思之所謂天，皆是說性中之藴大難量耳。其藴之大難量者，皆因後此之作用大難量也。今曰無為，豈有終古寂靜、不發(fā)不率之時乎？不且為釋氏之頑空寂滅乎？故知無為二字，與善字、天字之旨未合。

周子曰：幾善惡。孔子曰：幾者，動之微，吉之先見者也。夫既曰動，便是說亨邊之事，豈有從太和繼善而來，從長人之元善亨嘉而出，顧猶有惡之可言乎？有惡猶得為嘉之會乎？猶得有義之和乎？此與善惡渾之說，孰得而孰失乎？故知周子幾字之說，亦未甚當。孔子之言幾也，只言其方動耳，乃於動字之下，便繼之曰吉之先見，言吉而不言兇，是即性善之旨。子思、孟子皆於此處得力，所以為孔子一脈之傳。漢儒不知此旨，吉字下添出兇字，以致後儒并將善惡二字解說幾字。遊其門者，據誠無為幾善惡之說，又分說義理之性、氣質之性，傳授不確，貽悞後世不少，恐聖人之本文不可一字增損也。學者細心味之，當自了然。太極動而生陽，既曰太極動，則是以太極為靜體也；既曰動而生陽，則是以太極為隂質矣。觀下文靜極復動之說可知矣。夫動靜皆兩儀之事。動靜，幾也；隂陽，幾也。隂陽與太極原有所分。太極，敦化者也。幾者，太極所生，方亨之作用也，故曰動之微。今止曰動而生陽，靜而生隂，不曰動而生陽，動而生隂，則未知幾之所以為幾也。夫幾者，動之微也。動然後有生，靜則烏能有生乎？今目靜隂為太極，宜乎以無為稱也。夫太極者，渾渾淪淪，活潑潑地，其出不窮，其生不己者也。而要其為體，則夐不可知，不可思議，不可言說。故孔子於乾之一元，但曰萬物資始而已。其所生者，則兩儀也。所以謂之為幾，非止動陽之一儀也。今必待動而既靜，然後生隂，則已在流行一邊，非敦化一邊之太極也。夫乾元者，周易之太極也。孔子釋之，一曰資始，一曰善長矣。何嘗有靜隂之目乎？靜矣，而萬物復何資乎？周子於幾中兼說善惡，是明知幾為兩岐之名也。及其說太極之動，卻又單說一箇陽字。夫動非幾乎？何前謂為兩，而此謂為一乎？