河洛先天圖象

孔子曰：河出圖，洛出書，聖人則之。既說在易經中，便是說則而畫卦。孔子

又曰：庖犧氏之王天下也，於是始作八卦。則是畫卦之聖人斷為伏羲明矣，則是伏羲之畫卦兼則圖、書明矣，可知洛書皆畫卦之資也。自向、歆父子及孔安國有大禹則書作範之說，後儒因有取於洪範、皇極，遂以洛書為作範之具，不取正於經文，而取正於先儒無稽之論，與孔子異矣。

畫卦聖人既指伏羲，伏羲又嘗兼則圖書，則圖書二者必同出於伏羲時，而伏羲必兼見此洛書，又無疑矣。乃後儒守向、歆之說，以為大禹時神龜出洛。今考尚書洪範篇，實無此語。此其異於孔子者也。或曰：孔子十翼並未有龜書出於伏羲之說，乃顧確以為然，何也？曰：孔子亦未有龍馬出於伏羲之說，然既以為庖犧畫卦，又以河圖、洛書說入周易，豈伏羲時神龜猶未之出乎？豈伏羲猶未見洛書之圖乎？豈孔子猶未考洛書之自，而漫入諸周易乎？豈文王本洛書而爲後天圖，武王獨未聞家教乎？孔子曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。此釋先天圖也。細玩相字、通字，俱在流行圓轉處說，獨天地定位一語，似言對待耳。然而上天下地，其閒化育流行，實無一息不克相通。即在先天圖中，雖若分天上地下之象，然陽之始終必交于坤，隂之始終必交于乾，是位雖定而氣則通，原在流行處立之象矣。又其一陽二陽三陽，一隂二隂三隂，何非圓轉不息，流行活潑之機耶？觀下文數往者順，知來者逆，忽用此往來字面，豈其不相流通，而有此往來之順逆耶？今以為先天對待不移，夫先天則未發之中，活潑潑地，有何對待之可拘乎？此其異于孔子者也。

孔子於先天圖止有天地定位數語，未嘗取其圖而改易之也。河圖洛書是天地自然之易，一為先天，一為後天，確不可亂者也。文王後天之卦，倣象洛書，是方位之一定，所配則發皆中節之和。伏羲先天之卦，倣象河圖，是內合而外分，所配則未發之中。洛書在有象之後，故有定向，故可紀以卦位。河圖在無聲無臭之內，有何卦之可執？況此時河圖雖出，伏羲尚未畫卦，有何卦之可配？又況河圖所寓，止有畫卦道理，亦必非卦所能配。又況伏羲畫出，先天止有圖象，以內合外分之機，象生成比附之妙，此時尚未開而為卦，亦復有何卦之可配？乃後儒解說河圖，顧以文王所開之卦拆而補之，強與先天之數相配。先天而可拆也，猶得為先天乎？卦而可配先天也，不成兩後天乎？失先天之旨，昩後天之序，與孔子異矣。

帝出乎震一節，言後天圖也。其必始震終艮，而貫帝字于上，所以明乾陽之布濩，即大明終始之義也。周易貴陽，于此可見。然不能移離于震前，移兌于乾後，是則時位之一定而不可易者，即寓此圖中。今反以為流行不息，與孔子異矣。

孔子于先天圖，則但言其相通相薄，初未嘗分卦而言之，明未發之無可分也。于後天圖，則各就其卦中所置之位，與位中所得之卦，一一分別言之，明已發之無可合也。而今顧反其說，謂先天一定而不移，後天流行而不息，與孔子異矣。

隂陽太少之說，是伏羲熟玩圖書，因取其中所藴道理則以畫卦，知二圖之數不踰奇偶，而天下萬事之理不越隂陽，因畫兩儀以象之。又玩內生外成之理，爰復各加兩儀，遂成四象。自此至于六爻，無非兩儀之加，而千變萬化由此殊矣。因四象各具兩儀，于是乎有太少之別，是則隂陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目也。乃後儒不以四象為畫卦所定，執隂陽老少之說以解河圖生成之數，豈知河圖所具止有此理可為取則之資，而實未有此名可配生成之數也。今乃欲取而配之，與孔子異矣。

凡有一圖，必有一圖之妙，故不宜移動絲毫。孔子曰太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，為先天小圓圖言也。既有生者，必有成者，是即則圖本旨，是即與河圖相配之故。今執拆補之說，而不究內生外成之妙，與孔子異矣。

先天配未發之中，後天配已發之和。孔子曰：易無思也，無為也，先天之靜體也，乾之元也。感而遂通天下之故，後天之動用也，乾之亨也。先天在無思無為之地，有何可拆？必如拆補之說，是未發之中而亦可拆為喜怒哀樂也，與孔子異矣。

大衍之數五十，其用四十有九。此處孔子不言太極，非無故也。蓋太極無形，非可言說。今既有蓍，則有形矣；既云五十，則有數矣。有形有數，故不云太極，直從兩儀說起，而曰分而為二以象兩也。且伏羲之圖由兩儀而起，未有太極也；文王之卦由乾坤而起，亦是兩儀邊事，未有太極也；周公之爻由初之九六而起，亦是兩儀邊事，未有太極也。皆為太極無可言說，故從可言者起也。今必添說除一以象太極，太極何形而亦可象乎？與孔子異矣。

孔子曰形而上者謂之道，又曰一隂一陽之謂道，則隂陽為形上之道可知。今曰卦之隂陽皆形而下者，其理則道也，是直以隂陽為形器之具，而未知隂陽在太極初亨之會，有理而無質，故孔子謂為太極生兩儀。至兩之生四，乃始云象，象謂有象之可指耳。即乾彖之釋亨，指出流形之義，非形器也。即至後來生出八卦，亦不過剛柔太少之再重耳，亦非形器也。聖人作為連斷之形，畫出重交單拆之象，亦不過倣象隂陽變動之理，究非有形器也。夫由兩儀之生而至于八卦六十四卦，尚非形器，安得執兩儀而遂謂形器乎？形器可見者也，隂陽之在天地間，可形見乎？今謂隂陽為形器，與孔子異矣。詳見篝燈約旨。

孔子韋編三絶，假年學易。若止因占卜之事，便費如許苦心，則占卦固如是之難乎？且孔子終身學之，止成得一卜筮人，猶得為孔子之學乎？今曰周易止是占卜之書，異矣。

周易，傳道之書也。孔子曰：易冒天下之道。

又曰：道義之門。

又曰：其道甚大。

又曰：和順于道德。

又曰：三極之道。

又曰：易有聖人之道。

又曰：彌綸天地之道。

又曰：形而上者謂之道。

又曰：為道也屢遷。

又曰：立天道，立地道，立人道。是周易為傳道之書，何等精深！何等奧妙！皆由伏羲圓圖之虛中，與文王之乾元，周公以初命爻及乾元無首之旨而出。今謂周易止是占卜之書，竟使學者視之，與術數無別，亦異于孔子矣。夫占卜亦周易所有，特周易之支流，而非傳心之正旨也。

周易，言性之書也。河圖未發之中，洛書已發之和也。圓圖之內合則其中也，外分則其和也。文王之元亨利貞，由未發之前而推及于已發之後者也。周公之爻，已在既亨以後，而始成之一爻，命名為初九之既用，又以為無首。是皆欲人由已發之後，而追尋乎未發之初耳。故于繫說諸傳，既以為盡性逹天，又以為察來也。其乾之彖傳，由資始之元說到保合太和，卻止是天命之謂性也。其文言傳，由長善之元說到貞固幹事，卻止是率性之謂道也。凡皆已發未發之真詮也。後面于始亨之利貞說出性情兩字，于得朋之坤說出美在其中，何非性善之的旨？子思、孟子蓋有所本矣。今曰周易止是占卜之書，異矣。

周易，窮理格物之書也。今觀其中所引天地、日月、風雨、雷電、山川、水火、草木、禽魚、馬牛、羊豕之類，無所不備。至其分見于各卦各爻，其象亦各各不同。即有偶同者，亦不必皆同一義。彖、象、文言，格其物，窮其理，莫非有益于身心性命之事。今但以為占卜之書，異矣。

周易，博文約禮之書也。經之與傳約二萬餘字，乃上而仰觀天文，下而俯察地理，近取諸身而人事之悉備，遠取諸物而巨細之不遺，其文亦已博矣。而要其旨歸，莫不有大本存焉。晰至精至變之象而歸諸爻，合至變至精之爻而歸諸卦，合至紛不齊之卦而歸諸四象兩儀，合四象兩儀而歸諸虛中之太極，則逹道在是，大本在是矣。孔子曰顯諸仁，是彰往而極博者也。又曰藏諸用，是察來而反約者也。然博易而約難，故曰其上易知，其初難知也。今但以為占卜之書，異矣。

周易，天人合一之書也。孔子曰：易與天地凖，故能彌綸天地之道。

又曰：範圍天地而不過，曲成萬物而不遺。

又曰：裁成天地之道，輔相天地之宜。是參贊位育之妙在易中矣。

又曰：與天地合其德。

又曰：成位乎其中。是天人合一之旨在易中矣。即在卦爻取象，非據天道，則援人事，謂天人合一而已。今但以為占卜之書，徒向趨避進退、周旋交接上留神，曾未察天人合一、至精至微之道即在其中，與孔子異矣。

聖人寄占卜于周易，非徒欲天下後世有前知之道也，亦謂占卜之妙，析于幾，本于太極，通于神明，非逹性天而明于幾者不能，此便是教人最深最妙之旨。今但以為占卜之書，異矣。

大傳曰：形而上者謂之道。

又曰：一隂一陽之謂道。則是孔子明謂隂陽為形上之道矣。蓋太極為大道之本體，其中含藴，非圖可畫，非言可說，而流行之中，隱隱有此二端，往來進退，盤旋幹濟于中，其所生之物，有形無形，莫不具是，實不可以形跡拘也。聖人目之為道，蓋以其方出于太極，有理而無質，故察其流行活潑之妙用，而命為隂陽云耳。所由既謂為形而上者，而又謂為道也。既謂為形上，則非形器之重濁者可比；既謂為道，則又散見于萬物。

本義曰：卦之隂陽皆形而下者，其理則道也。是以理為形上之道，而以隂陽為形下之器矣，與孔子異矣。無論太極之體至靈至虛，其出不窮，原非理之可言，即此隂陽方從太極而出，唯其至靈至虛，運化太極之大用，然後能流行變化，充塞兩間，生成萬物而不有其能，變化萬彚而仍無其質。今謂隂陽為形下之器，夫器則有形可觀，而隂陽何形之可觀？器則有體可據，而隂陽何體之可據？陸子辨之。至連用四十字，如寒暑、上下、晝夜、晦明之類，皆無形之隂陽，尚未能察識。其不詳察人言中之意，亦已甚矣。至陸子謂朱子昩于道器之分，

朱子答曰：若以隂陽為形而上者，則形而下者復是何物？據此看來，則並未知物之所以為物矣。中庸鬼神章，固孔子之言也。其曰體物而不可遺物，即形下之器也。其體之者，則隂陽也。朱子嘗註為集註，亦以所體之鬼神為隂陽，不聞以所體之物為隂陽也。其下又云：來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆隂陽所以謂之器。夫始終何形乎？晦明何形乎？而謂為器乎？此皆異於孔子隂陽為道之說也。