【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷九

?【乾下兌上】

夬，決也，陽(yáng)決隂也。三月之卦，五陽(yáng)盛長(zhǎng)，一隂將消，決象。水在天上，勢(shì)必及下，亦決象。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

隂居上極，王象。伏艮門(mén)闕，庭象。乾實(shí)稱孚，兌為口，號(hào)象。隂居亢悔之位，厲象。乾伏坤邑，兌口，告象。利有攸往，壯陽(yáng)升進(jìn)之象。揚(yáng)于王庭，隂爻居上，志得意滿象。舊說(shuō)以孚號(hào)為正名，其罪與即戎何異？來(lái)氏以孚號(hào)為呼三而與之孚，衆(zhòng)陽(yáng)同志決隂，安得止謂呼三？當(dāng)知孚者，乾陽(yáng)自具之德，一隂據(jù)勢(shì)崇高，揚(yáng)揚(yáng)王庭，衆(zhòng)陽(yáng)在下而上奉一隂，故宜志得意滿也。彖曰柔乘五剛，不曰剛承一柔，則向解作號(hào)而揚(yáng)于王庭，期與衆(zhòng)君子同力合德，未盡厥旨，觀夬而和可知矣。夬，乾德。和，兌也。利有攸往，乾德也。

【煦】按：此與剝上同主上爻，剝之碩果得輿為一陽(yáng)臨下衆(zhòng)隂，即此之揚(yáng)庭孚號(hào)也。此謂一隂驕下衆(zhòng)陽(yáng)，即剝之碩果得輿也。孚者，隂陽(yáng)相契之理也。剝之剝廬，謂處窮極之位，將變?nèi)ザ鵀殛洝４酥袇枺^處窮極之位，將決去而為陽(yáng)。告自邑，不利即戎者，乾陽(yáng)上升，有至健之性，隂爻儉嗇，無(wú)遠(yuǎn)大之器，唯與同體之二陽(yáng)悅而受之，同體故曰自邑，兌故曰告，悅故曰不利即戎也。利有攸往，乾德也，當(dāng)與剝卦參看，詳具函書(shū)。然細(xì)玩周易卦爻，全以貴陽(yáng)為義，則夬與剝不必同論，亦其義分當(dāng)爾。且所貴在陽(yáng)，貴其有為者耳。故剝上之陽(yáng)，則以僅存為義，而非諸隂之所能剝，隂柔靜而無(wú)為者也。夬上之隂，則羣陽(yáng)上進(jìn)，而夬之陽(yáng)流行不息，升進(jìn)不已，而有為者也。故諸陽(yáng)之在爻，無(wú)論應(yīng)與不應(yīng)，皆以決隂為義，此又不可不知者也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

乾剛進(jìn)，兌柔退，故曰剛決柔。乾健兌，說(shuō)德也。決，健之用。和，說(shuō)之用也。在事上見(jiàn)卦止一隂，本宜主隂，因處窮極將返之地，故言決柔。儼若主陽(yáng)者，亦如益五得中得位，因以德惠歸之者然也。陽(yáng)德動(dòng)而有為，故周易貴陽(yáng)，論位則居上者勝，論理則壯進(jìn)者強(qiáng)。易不書(shū)剛承柔，而書(shū)柔乘剛，志變也。以下決上，厲矣。號(hào)而孚，其危乃光，乾德大明也。告自邑，不利即戎，內(nèi)結(jié)諸同人，不待外用其威武。蓋陽(yáng)性健行而上往，則孤隂自然退去，何待攻發(fā)哉？故曰所尚乃窮。尚謂陽(yáng)，窮謂隂也。剛長(zhǎng)乃終，即所尚乃窮。復(fù)曰剛長(zhǎng)，夬彖剛長(zhǎng)乃終，爻曰終有兇，為隂言也。

【煦】按：有厲而其危乃光，皆取兌象，上爻說(shuō)和是也。告自邑，不利即戎，為兌上言也，故曰所尚乃窮。利有攸往，為乾言也，故曰剛長(zhǎng)乃終。

【函書(shū)既成後，屢經(jīng)更定，而剝夬兩卦終疑非周易本旨。蓋緣先儒解釋剝卦，咸謂衆(zhòng)隂剝上一陽(yáng)，果爾則五之一爻比陽(yáng)而近，宜剝莫如此爻，何為有貫魚(yú)以宮人寵之詞也？其不剝上也明矣。六三有應(yīng)而曰失上下，見(jiàn)此爻得上陽(yáng)之助，深資其力，則與二四之不應(yīng)不比者絶不相侔，故爻詞以為無(wú)咎，仍是止剝?nèi)?yáng)，非剝上也。其他爻與上無(wú)比無(wú)應(yīng)，而皆言剝者，止是各剝本位之伏陽(yáng)，非剝上也。若非上陽(yáng)獨(dú)存，竟成純坤，安得云剝？當(dāng)知天地之理，無(wú)過(guò)隂陽(yáng)動(dòng)靜、升降消長(zhǎng)而已。易卦與天地合德，其隂陽(yáng)之升降，莫不如是。剝由乾來(lái)，隂長(zhǎng)之卦也。夬由坤來(lái)，陽(yáng)升之卦也。隂陽(yáng)之理，陽(yáng)剛而隂柔，其定體也。陽(yáng)君而隂民，其定分也。陽(yáng)外而隂內(nèi)，其定位也。陽(yáng)上而隂下，其定性也。陽(yáng)動(dòng)而隂靜，陽(yáng)明而隂暗，陽(yáng)升而隂降，陽(yáng)貴而隂賤，其定理也。剝之為剝，初剝初陽(yáng)、二剝二陽(yáng)者也。故初、二、四與上無(wú)比無(wú)應(yīng)，而皆得言剝，各剝其本位之陽(yáng)也。與上相應(yīng)者，偏得其助，故以為失上下。五與上比，則隂陽(yáng)得類，故詞繫以宮人寵，明隂之承順乎陽(yáng)，而陽(yáng)之不我拒也。上陽(yáng)而五隂，陽(yáng)君也，隂而居五，故象之為后。隂靜而中處，上見(jiàn)廬舍之艮，故象之為宮。夬之為夬，亦初夬初隂、二夬二隂者也。陽(yáng)德彰明，本宜外見(jiàn)，故剝于初、二、四皆言剝，而夬不言夬者，陽(yáng)得其位也。其剝之三、五皆能得陽(yáng)以為助，故其詞若有幸焉。至夬之三、五而皆云夬夬，何也？其一夬則各夬本位之隂也。三之重夬，與上應(yīng)而夬上也。五之重夬，與上比而夬上也。剝之三五不剝上，而夬之三五偏欲夬上者，隂順而止者也，陽(yáng)健行而不止者也，又以見(jiàn)貴陽(yáng)賤隂之義也。剝?nèi)⑸怏w之名，三言剝牀，即殺牲之器也。剝也者，自外而揭去之稱也。陽(yáng)本宜外，今揭而去之，若殺牲者揭去皮膚而止存脂肉者然也，故名剝。夬，決也。決也者，向下而深入之詞也。夬由坤來(lái)，隂本宜在下，今陽(yáng)復(fù)其位而據(jù)之，若決隂而深入之者然也，故名夬。剝之五，夬之上，皆隂也。剝五中而不外，故象宮。上本尊位，一隂蹲踞于衆(zhòng)君子之上，故象王庭。明此為陽(yáng)君之位，非隂所宜有，不主隂之義也。隂宜靜伏，今居上而顯，故以為揚(yáng)。上居窮極將返之地，衆(zhòng)陽(yáng)之升性必不能止，所以有無(wú)號(hào)之兇。夬之上隂，終必為陽(yáng)所夬，故其詞危。剝之上陽(yáng)，必不為隂所剝，故曰碩果不食。碩大、果實(shí)皆言陽(yáng)，不食則言存也。其曰君子得輿，謂上陽(yáng)據(jù)下五隂，坤為輿也。上處窮極將返之地，而陽(yáng)之進(jìn)退實(shí)得自由，故下曰小人剝廬。雖指變後說(shuō)，若陽(yáng)之自退云耳。予于函書(shū)蓋五十餘年于茲矣，其約註雍正七年八月亦已刋成，至十二月十三日對(duì)正訛字，始悟夬、剝兩卦其所以相同與所以不相同之故，乃始釋然。聖人韋編三絶，厥有由哉！】

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

水澤高出天上，必將下究。夬當(dāng)三月，正季春布德行惠時(shí)。天，君象；祿，澤象。德則澤之施也。居，施之反也，艮伏故也。

初九，壯于前趾，【荀作止】，往不勝為咎。

卦由大壯升至五陽(yáng)，故與九三皆言壯。初震爻，足象。陽(yáng)前隂後，陽(yáng)故言前，謂往決也。初始事之爻，故曰前。變巽決躁，故曰壯于前趾，又曰往也。前趾只言始事，往則究其終也，非重也。居下無(wú)應(yīng)，恃強(qiáng)躁進(jìn)，故有此象。不勝者，未與隂遇，與應(yīng)陽(yáng)均力故也。凡咎皆背理者也，以陽(yáng)決隂，非背于理，但不量力不能勝耳，故止以不勝為咎。

毛伯玉曰：勝在往前，兵法也，必往之道也。往不勝為咎，遠(yuǎn)慮也，所以戒其善往也。

象曰：不勝而往，咎也。

不勝則不必往，往斯為咎。往者震，不勝者與應(yīng)同，剛與上無(wú)涉也。

九二，惕號(hào)【翟元、荀爽作錫號(hào)】，莫夜有戎。【鄭本莫如字，無(wú)也，無(wú)夜非一夜也】。勿恤。

變離伏坎加憂，惕象。上見(jiàn)兌口，變巽為命，皆號(hào)象。變離日在澤下，莫夜象。離戈兵，伏坎盜，莫夜有戎象。二不言夬，且有外侵之虞，居中故也。中居則無(wú)前往之義，復(fù)休復(fù)，否休否，皆中居也。二唯一號(hào)字，有決隂之意，然亦徒存其志耳。莫夜，幽暗象。有戎，患害象，即隱憂之說(shuō)。言惕又言勿恤者，惕號(hào)為本爻主象，下象以人事，皆惕號(hào)所寓之義。言能憂惕呼號(hào)以自戒備，則思慮周而黨與衆(zhòng)，雖有隱微不測(cè)之禍，亦可無(wú)患。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

得中則不恃其剛，而能惕號(hào)，不忘戒備，故有戎勿恤。

九三，壯于頄，【音逵。鄭作?，夾面也。蜀才作仇】。有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

頄，面顴。三居下乾之末，上應(yīng)兌口，顴近口，口柔而顴剛，故象顴。壯于頄，言應(yīng)隂也。剝?nèi)躁洃?yīng)陽(yáng)則善，此以陽(yáng)應(yīng)隂故兇。君子，乾三也。夬夬，決之又決，去夫情累，決之不疑也。與乾乾坎坎同，皆上下相接之際也。壯頄有兇，據(jù)應(yīng)而言。君子夬夬，乾陽(yáng)本德也。此上為主象，下則象以人事。獨(dú)行遇雨若濡六字一義，謂應(yīng)隂也。他爻不與隂應(yīng)，而此爻應(yīng)之，故云獨(dú)行。兌為澤，雨象。遇言應(yīng)也，乾陽(yáng)應(yīng)兌，則為雨所濡矣，此即壯頄之兇象。慍者，乾三之惕厲也。見(jiàn)君子偶與小人相值，畢竟自心有許多不快，比諸乾德粹精，常若濡者，故云然也。無(wú)咎亦乾三所本有，此又君子夬夬之象。此與壯三皆有不中之失，又有乾剛得正之美，故兼二義。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

以終無(wú)咎釋夬夬，便可知有慍。無(wú)咎即君子夬夬之義，遺卻有慍者。凡人之行于外而有失者為過(guò)，自人責(zé)之則為尤，自心覺(jué)之斯為咎，故無(wú)咎二字即從有慍出也。夬夬即有慍之事。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。【古一作趦趄，馬、鄭同。古又作恣睢，或作?跙】。牽羊悔亡，聞言不信。【臀，徒登切。次，七私切。且，七餘切】。

人腹中之物皆出于臀，變坎為溝瀆，臀象。易中言臀皆坎也，觀姤三困初可知。乾與兌先天相比，故稱膚。變坎不比，故無(wú)膚。說(shuō)詳噬?。坎臀兌毀，亦無(wú)膚。次且與趦趄同，行不進(jìn)也。唯臀無(wú)膚，故行不進(jìn)。足爻而當(dāng)兌毀坎陷也。兌覆巽伏艮，巽繩艮手，牽象。壯三之羊，中爻兌也。六五，喪羊，兌變乾也。夬羊亦謂兌，兌主隂，謂上六也。卦以決隂為義，只因此爻已離下乾，而與兌主會(huì)為一卦。壯陽(yáng)本有決隂之勢(shì)，卻成悅體，又在兌後，猶未至于用決，故為牽羊之象。牽者，羊性護(hù)前，讓而先之，而牽制其後。往逸則?約之，欲止則鞭策之，陽(yáng)順之而隂制之，此駕馭之法也。悔亡者，無(wú)逸去之悔也。兌口為言，變坎為耳痛，變坎則情險(xiǎn)性健，乃傲物也，故聞言不信，是則無(wú)膚。次且者，變坎而值兌毀，離健陽(yáng)而當(dāng)說(shuō)體本爻之時(shí)位也。牽羊悔亡對(duì)主爻而言，與壯三觸藩同義。牽之雖可制羊，已亦因有所牽而不得自遂其行，次且之義亦在其中。悔亡云者，離乾而為悅，懼其和于隂，今既牽矣，故悔可亡也。聞言不信與上兩象同義，為變坎而當(dāng)兌毀耳，全是決而不決之象。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。【楊易謂：聰，古聽(tīng)字】。

震足而值兌毀坎?，故位不當(dāng)。聰，聽(tīng)也，謂聽(tīng)之不能明其理也。爻變坎離，離在坎下，變坎，聰象。坎水淹離火，不明象。

九五：莧陸夬夬，【古一作莞】。中行無(wú)咎。

荀作兩物，曰莧菜，曰商陸。孟喜：莧，山羊。說(shuō)文：山羊，細(xì)角。項(xiàng)氏謂陸為羊行之路。集曰：莧，藜也，即今灰莧。按莧陸，今馬齒莧也。質(zhì)柔而曝之難乾，是感隂氣多者。莧生于三月，故三月之卦象之，亦如姤取瓜象，五月所生也。地之高平曰陸，上六隂柔，乃在九五之上，非所宜生而生，故取高平之陸而生莧者以象之，全是位尊比隂而又居中之象。諸爻皆遠(yuǎn)隂，此獨(dú)同體而近，則染隂深矣。比近則懼其夬之不勇，故以夬夬勵(lì)之，亦如三之應(yīng)隂而勵(lì)以君子也。凡中皆不前不後，靜而居處之象。居中則懼其不勇，故策之而又以為行無(wú)咎也。夬隂在上，則夬者不可不和，故又曰中行無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

夬隂則宜前進(jìn)，所貴在行。今猶中處，上為一隂所蒙，故未光，若行則無(wú)咎矣。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

夬終窮極，三應(yīng)夬夬，則應(yīng)我者不可號(hào)。五比夬夬，則揚(yáng)于王庭不可號(hào)。黨類既盡，孤立無(wú)與，故終必有兇。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

終必為陽(yáng)所決，不可長(zhǎng)居其位也。