【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷五

?【離下艮上】

賁，飾也。山者，百物草木所聚，下有火，則其草木皆被光彩也。又內(nèi)離外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。

賁：亨，小利有攸往。【郭京作不利，今本誤作小】。

乾坤相交，隂間陽(yáng)，陽(yáng)包隂，故亨。又艮山地文在上，離日天文在下，二文相飾以成賁，猶人君以剛?cè)崛柿x之道飾成其德也。剛?cè)犭s，仁義合，然後嘉會(huì)禮通，故亨。卦互震坎，艮止于上，坎險(xiǎn)于下，雖欲震動(dòng)，不利大行，小有所之則可矣。

彖曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。【王加剛?cè)峤诲e(cuò)四字，易舉正同】。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。【易舉正剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。註云：剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也。今本脫剛?cè)峤诲e(cuò)一句】。

柔來(lái)文剛，謂離二之柔自外來(lái)，分乾體為二也。剛上之剛謂上九，文柔之柔謂四五。分剛上而文柔，謂艮上一陽(yáng)自乾用分出，飾坤迷之體使光明也。此謂下主柔，上主剛耳。凡卦皆以乾坤為體，及二用往來(lái)上下，始論動(dòng)用之剛?cè)幔恃苑忠病?nèi)而離明燭物，動(dòng)往不臧，故亨。外而艮止，則內(nèi)能知，外不能行，故止。小利有攸往，互震，往象。動(dòng)而陷，陷而止，烏能大遂？下離互震坎，離日坎月，震動(dòng)于上，錯(cuò)行代明，故曰天文。此上宜添剛?cè)峤诲e(cuò)四字，蓋日月運(yùn)轉(zhuǎn)，即天行之不息也。文明謂離，止謂艮。在人者燦然有禮以相接，截然有分以相守，故曰人文。互震春，伏兌秋，坎冬離夏，時(shí)之變也，故觀天文以察時(shí)變。化者，變而為新。成者，久而成俗。重明麗止，故化成。離火故化，艮止故成。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

火欝于山，下明于內(nèi)，而不克外煥，故為賁。賁非文也，即閉塞之意，是能知不能行，小利有攸往之義也。凡文皆炳然外煥者，今內(nèi)之明止于照山，而外艮又止之，使不克外煥。故外三爻因火而見(jiàn)者，一曰賁如皤如，白馬翰如，皤亦白也。一曰束帛戔戔，吝，一曰白賁，皆非光彩外煥，五色陸離也。下照以火，白焉而已。孔子得賁，愀然有憂色，誠(chéng)懼文欝于內(nèi)，而莫克大通也。明庶政，即小利有攸往，內(nèi)明之用也。折獄斬然獨(dú)斷，非大明不可。無(wú)敢者，艮，止也，仍是小利之旨。

初九，賁其趾，【古一作止】。舍車而徒，【鄭、張本作舍輿】。

初足爻，互震坎，震趾，坎車。變艮，止而又止，舍象。賁，飾也。因文欝于內(nèi)，故須飾也。初在下，故曰賁趾。初比二應(yīng)四，比二則從乎坎車，應(yīng)四則從乎震足，是舍比從應(yīng)之象。乘車者，車在下，今在上，不可乘，故賁趾而舍車。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

車在上，初在下，本無(wú)可乘，故歸之于義。

六二，賁其須。

侯果曰：三至上象頤，二在頤下，須象。二與三皆無(wú)應(yīng)，若能承三，與之同德，必可相與而興起也。耒氏本之謂二變互兌口，口旁之文唯須，故象須

【煦】按：須，待也。又相得之謂，離為附麗也。火用薪，傳中薪而火始四逹，因火之麗于薪，遂覺(jué)薪之麗于火，此火薪之相須也。同二言宗，與此同義。離以一隂麗于兩剛，非相得而成文乎？陽(yáng)性上升，三互震動(dòng)，今既與陽(yáng)相須，故遂得與陽(yáng)俱興，主隂資陽(yáng)之義也。

象曰：賁其須，與上興也。

與，從。興，起也。震動(dòng)故興，若以為艮，則止而不能興矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。

離文外煥，故賁。坎水滋潤(rùn)，故濡。離之外陽(yáng)，居二隂之間，左右先後，比己皆隂，蓋得其賁而潤(rùn)澤者也。附己之二在下而須之固，遏己之艮在上而止之堅(jiān)，又當(dāng)坎?之爻，故欲長(zhǎng)貞其位而不及行象，得位故吉也。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

陵即邱陵之陵，艮象也。之，往也。三應(yīng)艮止，不往而之于邱陵，得位故可長(zhǎng)貞。陵又侮也，既不妄行，孰得而侮之？

六四，賁如皤如，【鄭、陸作蟠，荀作波，董音槃】。白馬翰如。【翰一作寒】。匪寇婚媾。

皤，白也，又年老白首之稱。四變互巽，白象。賁而又皤，是賁而白質(zhì)多者。賁以文飾為義，今白質(zhì)多，是抱文德而終老不試者。白馬翰如，則棲棲皇皇之心也。互震為足，為的顙。白足，顙白巔，皆白文也。翰如，如飛翰之疾也。互坎為亟心之馬，為寇盜，為狐疑。婚媾謂初，寇盜謂坎。言非寇盜，則婚媾可成，皆不試用之象。凡婚媾，皆先天相對(duì)相配者也。四變則先天艮、兌相配，後天震、兌相配，詳見(jiàn)震卦。此與屯二同，其馬皆指震。屯二應(yīng)五，此應(yīng)初，皆婚媾也。屯二為震之初陽(yáng)所干，無(wú)坎象，故止言不字。此亦為互震之初陽(yáng)所干，而三又互坎，故遂言寇。此皆逼于位也，故小象曰：當(dāng)位疑也。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

以隂居隂而應(yīng)陽(yáng)，故當(dāng)位。逼于震，坎之陽(yáng)亦位也。坎盜震動(dòng)，故疑。居隂守正，故終無(wú)過(guò)尤。

六五，賁于丘園【陸德明引黃頴作世于邱園】，束帛戔戔【子夏作殘殘】，吝，終吉。

艮為山，山下為陵，半山為邱。五半山，故稱邱。頤二應(yīng)五，故曰邱。頤、渙互艮，故曰有邱。艮、震兩陽(yáng)含二隂，園象。艮果蓏，震林木，亦園象。震木山邱，則園之飾也。賁卦六爻皆文，而不甚大文之象。虞翻曰六五失正，動(dòng)而成巽，巽為帛為繩，故束帛。以艮手?jǐn)噘悖蕬鈶狻Ｊ粺o(wú)應(yīng)，故吝。變而得正，故終吉。荀爽曰艮山震林，失其正位，在山林之間。賁飾邱林為園圃，隱士象。五王位，履中蹈和，尊道之君也，故曰賁于邱園。束帛戔戔，君臣失正，故吝。能以中和飾上成功，故終吉而有喜。此以賁邱園指隱士，束帛指君，吝兼君臣，終吉又指臣，亦是一爻兩象，與噬嗑兩象同。本義謂敦本尚實(shí)，得賁之道，故象賁于邱園。隂性吝嗇，故象戔戔，淺小也。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。此以柔中立象，為市朝繁華，邱園樸素，亦不賁之賁。耒氏以隱士指上九，引蠱、隨為說(shuō)，則邱而不園矣。郝解曰賁五象邱園，謙五象侵伐，未嘗定以五為君也。泰二象君，謙三為主，未嘗定以君居五也。

【煦】按：凡卦先論主爻，然後兼及餘爻。凡爻先論本位，然後兼及應(yīng)、比。此之邱園，震、艮中虛也。爻變互離有光彩，故言賁。飾于邱園，謂隱士也。一束之帛而戔戔，隂爻吝嗇象。終吉者，隱士遂其志而有喜，人君用得其地而有喜也。坤隂兩拆，束象。戔同殘，傷也。艮伏兌為毀折，戔戔象。

象曰：六五之吉，有喜也。

伏兌悅，故有喜。凡言喜慶皆陽(yáng)爻，此爻猶在賁中，說(shuō)不得賁道將終；變離光明，說(shuō)不得文反于質(zhì)。戔戔，只文之儉嗇者耳。

上九，白賁，無(wú)咎。

賁，文也。白，質(zhì)也。上居賁極，物極則反有色，復(fù)于無(wú)色，故有白賁之象。文勝而反于質(zhì)，無(wú)咎之道。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

上居賁極，處無(wú)位之地，可以得行其志，正如山林隱逸，理亂不聞，而守貞抱素，唯志所欲。來(lái)氏指為受聘之賢，非也。賁之為賁，由艮起也。上三爻唯四有應(yīng)，故雖婚媾而仍有皤白之象。五則有戔戔之吝，上則直以為白賁，皆不文之文。

周易函書(shū)約註卷五

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