【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷五》

?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

二陽(yáng)為臨，三陽(yáng)為泰。元亨利貞四德，泰不得而有者，蓋物惡太盛，天地相交已三畫，非所謂浸長(zhǎng)之陽(yáng)，是為無(wú)平不陂、無(wú)往不復(fù)之時(shí)。此元亨利貞，臨所以得而有也。臨者，大臨小之謂，蓋以陽(yáng)臨隂也。二隂長(zhǎng)則陽(yáng)當(dāng)避，二陽(yáng)長(zhǎng)則隂為所臨，臨物之道當(dāng)如何說而順？剛中而應(yīng)，大亨以正是巳，剛中而應(yīng)謂二也。九二謂中則可，而曰正者，蓋剛中為天道，臨物而能與天道相合，其有不正乎？雖然，盈虛消息，天道終始之常，陽(yáng)雖浸長(zhǎng)，能無(wú)消乎？此八月所以有兇也。易傳謂陽(yáng)生之八月，先儒以為申酉，誤矣。臨者，遯之反，隂生于午，遯為二隂，未其位也。陽(yáng)生于子，臨為二陽(yáng)，自子至未，是為八月。復(fù)卦曰七日來復(fù)，謂自午至子而陽(yáng)復(fù)也。于復(fù)曰日，于臨曰月者，蓋七者陽(yáng)數(shù)，日者陽(yáng)物，故于陽(yáng)長(zhǎng)言七日。八者隂數(shù)，月者隂物，臨剛長(zhǎng)以隂為戒，故言八月。此日月之辨也。復(fù)言陽(yáng)之復(fù)，故自午至子為七日。臨言遯之反，故自子至未為八月。此七八之辨也。臨之為戒，若曰制治者必于未亂，保邦者必于未危，防隂杜小人當(dāng)于盛大之日。勢(shì)或已微，道或向否，雖知八月之兇，而兇之來不可禦矣。聖人又慮常人之情，謂臨方二陽(yáng)，其復(fù)未久，顧雖慮患，亦何至太蚤？計(jì)經(jīng)營(yíng)豫備其間，豈不尚有餘裕哉？曾不知一氣循環(huán)，晝夜不息，浸長(zhǎng)之道，倏變而衰矣。故彖又為之言曰：消不久也。不久云者，所以速牖戶之綢繆也。人君能佩易之戒，則久于其道，雖盛不衰。虞翻謂兌為水澤，自下浸上，故浸而長(zhǎng)。鼎祚謂三動(dòng)成乾，天得正為泰，天地交泰，故大亨，以正天之道也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

王弼謂相臨之道，莫若說順教思，容保民無(wú)疆。蓋教思無(wú)窮之效，所謂以德臨人者，合上下之體，其象如此。析而論之，教思無(wú)窮本于兌，蓋澤有滋益之道，朋友講習(xí)，猶以兌為滋益。教思臨民，所以漸漬之以善也。容保民無(wú)疆本于坤，蓋坤為衆(zhòng)。

又曰：厚德載物，德合無(wú)疆。容而能保，惟地為然。孔子曰：學(xué)而不思則罔教。學(xué)一道也，教而能思，則為善教，故可久。不然，其教窮矣，尚能保民至于無(wú)疆乎？非特如此，上之臨下，貴乎親比，水土是已，然不可謂勢(shì)。自親比而不思，其所以得乎民者，教之、容之、保之，得民之道也。

荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象。

虞翻曰：震為言，兌為口，講習(xí)也。坤為思、為容、為民，

初九，咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

咸，感也，男下女也。臨二陽(yáng)在衆(zhòng)隂之下，九六相感，故初九、九二皆謂之咸臨。夫剛長(zhǎng)則隂衰勢(shì)不相與，然初陽(yáng)在下，其道未盛，未能與隂絶也。因其感而與之，不害于臨，惟不失其正則吉。四得位而當(dāng)，吾之與之無(wú)媿于正矣。君子之于臨，固有兼收並用，因其有向化從善之心，我姑接之以濟(jì)盛大者，彼此皆正，則吾之志行可觀焉。茍爽謂以剛臨柔，得其正位而居，是以吉。易傳謂它卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義重也。然屯之初九亦曰志行正。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

象曰：咸臨，吉，無(wú)不利，未順命也。

五之感二，猶四之感初也。然初以一陽(yáng)未盛，未能絶隂，故與之咸臨，惟不失其正而已，不能有所從違也。二之咸臨，則剛已浸長(zhǎng)，可以有為，中順之五又應(yīng)之于上，亦猶有為之臣，人主任之以事，相與無(wú)疑，是雖吉無(wú)不利，至其所施行者，亦可否相濟(jì)而已，豈由順命而至是哉？曰未順命者，非順命之謂也，引之當(dāng)?shù)溃テ洳蝗缢凑撸司哦囊病Ｎ┤缡牵赎?yáng)長(zhǎng)隂消，上下志同，而天下至于交泰。非特如此，五中柔而在坤體未嘗不順，二雖時(shí)有可否，而在兌體未嘗不說，此蓋無(wú)不利之道也。集傳謂初之五、二之五皆有澤山象，故皆曰咸臨。

六三，甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

厭苦說甘，人之情也。六三以甘臨人，宜得利矣。而曰無(wú)攸利者，蓋正人未嘗說甘也。邪謟憸媚，惟可行于其類，遇正人則不得逞，尚有利乎？六三以隂柔之資，居不當(dāng)之位，以甘求說，而初與二皆以陽(yáng)進(jìn)，甘無(wú)所施矣，故曰無(wú)攸利。雖然，小人之禍，惟恃惡不知畏，然後禍至不可救。今六三知陽(yáng)剛之已臨，悟處身之不當(dāng)，既以為憂，是雖未免乎咎，咎當(dāng)不長(zhǎng)矣。何則？剛不害正，能知憂畏，則庶幾于正者，變以從陽(yáng)，亦旦暮之間爾。二五相應(yīng)，上卦成坎，坎為加憂，三與坎臨，是以憂。虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰甘。臨失位乘陽(yáng)，故無(wú)攸利。言三失位無(wú)應(yīng)，故憂之。動(dòng)而成泰，故咎不可長(zhǎng)也。

六四，至臨，無(wú)咎。

象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

至者，不可有加之謂。六四何以不可以有加？曰：陽(yáng)尊隂卑，而我居于下，是位不與陽(yáng)爭(zhēng)矣。陽(yáng)長(zhǎng)則隂忌之，我乃應(yīng)初而不疑，是志不與陽(yáng)異矣。剛自彼來，我為順首，君尊在上，我為最親，持此以居臨，謂之不可有加可也。茲其所以無(wú)咎，此無(wú)他，位當(dāng)而已矣。雖然，臨道至于無(wú)有加，然則何以不獲吉？蓋剛長(zhǎng)之時(shí)，大抵非隂之利，當(dāng)位可以免咎而已。惟六五、上六不然，虞翻謂初應(yīng)當(dāng)位，有實(shí)

六五，知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

大君居尊履位，豈事用知以臨下？曰：知非數(shù)也，知時(shí)適變，舍已從人，所謂大知也。剛長(zhǎng)矣，小人衰矣，在下有臣如九二，使吾不能應(yīng)而感之，委而付之，則為不知矣。今也不居尊大，不矜聰明，惟二之順，使天下之有猷有為者，皆自竭以為吾用，此非大君不能也。夫以知自効，以能自給，此一官一職者之所宜，大君不以是為宜。聖人慮後世惑於知臨之道，求之大過，或至用機(jī)心以籠下，故象示其義曰：大君之宜，行中之謂也。集傳謂二五相易成坎，坎水為內(nèi)景，知也。

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

敦，厚也。上六雖臨之極，然何自而知其厚？曰：自其志觀之也。夫初與二本非應(yīng)上，而上逹權(quán)明理，知消隂致治，變天下為泰者，非二爻不可，故降志下之，不以高自居也。居臨之極，極坤之順，惟初與二之向，非厚而何？故曰：敦臨，吉，無(wú)咎。象又明其義曰：志在內(nèi)也。臨之五，上以六得吉者，鼎祚易謂上過應(yīng)于陽(yáng)，敦厚之意。集傳謂上與二非正應(yīng)，而隂必求陽(yáng)，志在乎內(nèi)者，惟易傳謂初與二非正應(yīng)，隂求于陽(yáng)，志在乎內(nèi)也。