【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（宋）李光撰《讀易詳說(shuō)?卷七》

?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

乾下兌上，下健而上說(shuō)，五陽(yáng)而一隂，陽(yáng)雖在下，然衆(zhòng)方向進(jìn)而據(jù)中正之位，隂雖在上，而權(quán)勢(shì)已去，故無(wú)內(nèi)外之助，是君子道長(zhǎng)而小人道消之時(shí)也，故于義為夬。夬者，以剛果而決斷小人也。小人衰微，不能同心協(xié)力，乘時(shí)而顯誅之，方且依違牽制，?為自然之計(jì)，而隂為內(nèi)應(yīng)，則將復(fù)出為惡，而反為所擠矣。故揚(yáng)于王庭者，使天下顯然知其為小人也。孚號(hào)有厲者，雖號(hào)令之必信，然猶懼天下有不吾與者，不得不惕然以危懼自處也。告自邑者，誅朝廷之大姦，使海內(nèi)曉然知其為天下之害也。邑，郡邑也。告命之下，自朝廷而逹之郡邑也。凡此皆治內(nèi)之道也。治內(nèi)之道，自朝廷逹之郡邑足矣。不利即戎者，戎，中國(guó)之外也。聖人于戎狄，猶四肢之于外物，叛服不常，覊縻之耳，非如朝廷之小人剛決而力除之也。利有攸往者，二五各以剛健之才，處中正之位，可以大有為之時(shí)也。雖不利即戎，而治內(nèi)之道無(wú)往而不利也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

去小人固貴乎剛，然不可獨(dú)任也，故以乾、兌成卦，然後為夬。剛固可以決柔，健而能說(shuō)，則不動(dòng)聲氣而海內(nèi)安矣；決而能和，則不勞斧鉞而天下服矣。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛者，小人雖日微弱，然猶據(jù)高位以凴陵君子，不假大君之命，戮之于朝，其肯退聽(tīng)乎？孚號(hào)有厲者，雖號(hào)已信，衆(zhòng)審知其小人，未嘗敢以盛氣加之，惴惴然常慮其圖，已而反為所擠也。如此，然後其功可成，其道愈光顯于天下矣。是晦其明者，乃所以為光也，戒懼矜慎之至也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮者，剛武非聖人之所尚也。去朝廷之小人，不得已而用其剛果可也。恃其剛果，至于誅伐不已，勤兵于遠(yuǎn)，則取困窮之道也。剛武之道雖不可尚，至于在內(nèi)之小人，足以害治道者，去之不可不盡也。譬之農(nóng)夫之務(wù)去草，不除其根本，使之滋蔓難圖，則悔無(wú)及矣。唐之五王，特以留一武三，思為天子藉手，故反受其禍。是五剛不能勝一隂，而卒為所圖，剛長(zhǎng)而不能終之效也，可不戒哉！

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

山澤之氣，上升則下降，蓋未有升而不降者，其理可決也。衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)，以決一隂，則朝廷無(wú)害。治之人其能施澤于天下，無(wú)可疑者。君子體此象，則施祿及下，使天下蒙其惠利，如澤之上于天，復(fù)降而為雨露也。若屯其膏施，獨(dú)擅富有，而不與衆(zhòng)共之，則衆(zhòng)皆忌嫉之矣。武主伐紂，誅一獨(dú)夫耳，周公、太公之徒為輔佐。克商之後，分土列爵，散鹿臺(tái)之財(cái)，發(fā)鉅橋之粟，大賚四海，而萬(wàn)姓悅服。項(xiàng)羽使人有功，當(dāng)封爵，刻印刓，忍不能予，豈足以成大功哉？武王所以長(zhǎng)有天下，項(xiàng)氏卒為漢所滅，成敗之效，豈不昭然哉？

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

乾雖剛健，然方伏而在下，欲動(dòng)而勝物，不可易也。故壯于前趾，急于躁進(jìn)，理必不勝，而反獲咎也。以五君子而決一小人，宜若易然。然隂方在上，據(jù)其高位，衆(zhòng)陽(yáng)為其所乘，欲決去之，必以謀濟(jì)。雖五之得尊位，尚須中行，然後無(wú)咎，況初為發(fā)足之始乎？象言：不勝而往，咎也。度其勢(shì)不能決勝，乃冒昧而往，其蹈兇咎必矣。湯武之事，應(yīng)乎天而順乎人，然成湯尚云：慄慄危懼，若將隕于深淵。武王師渡孟津，觀政于商，二王所以卒勝有天下也。自古勝敵之道，如鷙鳥(niǎo)之擊，猛獸之摶，必戢翼匿形，然後有獲，豈可遽進(jìn)而躁動(dòng)哉？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

小人為寇戎，必在暮夜幽闇之時(shí)。君子于此時(shí)能惕然思懼，常若寇賊之至，必有以禦之，夫何憂何懼哉？故可勿恤也。象言得中道者，二在乾之中爻，蓋去小人之道，用其剛壯而直前，固不可也。依違不決，而隂與之相應(yīng)，愈不可也。初與三所以不免乎咎悔，而二獨(dú)得中道，故小人無(wú)所能為，而卒勝之也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九三居下卦之上，處至顯之地，有頄之象焉。先儒以頄為面。顴，上六也。九三居君子之中，獨(dú)與上六小人為應(yīng)，衆(zhòng)所不與，宜其兇也。君子知與上合，則為羣賢所疑，故能不牽于昵比之私，不暴其欲去之跡，能決其所當(dāng)決，故曰君子夬夬也。獨(dú)行遇雨若濡，有慍無(wú)咎者，衆(zhòng)方乘時(shí)並進(jìn)，欲決去一小人已，獨(dú)隂為內(nèi)應(yīng)，宜乎為衆(zhòng)所慍也。然因其合已，而隂與衆(zhòng)圖之，則彼不疑，而吾之謀策得行焉。衆(zhòng)雖有慍見(jiàn)之色，而卒去小人，故無(wú)咎也。陳平、周勃之用酈寄是已。象言君子夬夬，終無(wú)咎者，于此能行其剛決，又何咎焉？陸氏以比陳太丘之弔張讓，庶幾其是乎！

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

陽(yáng)剛君子，而寓于隂柔之地，不足于剛決者也。其行次且而不進(jìn)，如臀之無(wú)膚，其可與有為乎？羊雖喜觸而善羣，衆(zhòng)陽(yáng)方進(jìn)，能牽連以行，則可免後時(shí)之悔矣。四方樂(lè)于靜退，居不競(jìng)之地，雖聞斯言，未必能信之而行之也。聖人深著去小人非難，能同心同德之難也。君子能同其心德，何事而不可成乎？方小人在上，衆(zhòng)欲去之，蓋有懷疑畏而不敢進(jìn)者，亦有賣我而自售者。使其居得志之位，稟聰明之才，其去小人，不啻摧枯拉朽之易耳。故象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

甚哉，小人之難去也！以九五剛陽(yáng)之君，而下有羣賢之助，一小人在上而反比之，若有所畏。然雖能用其剛斷而卒去之，僅能免咎耳。莧陸，莧之生陵陸者。莧，柔脆之物，而生于陵陸之上，如小人而在高位者。中行，謂典刑不及，非若舜之去四兇也。蓋小人必有以嘗君之欲而得其心，若德宗之于盧杞是也。故象言中行無(wú)咎，中未光也。聖明之主，欲使其道光顯于天下，非藁街之戮，兩觀之誅，豈足以快天下之論，服海內(nèi)之心乎？

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六以隂柔之小人，以非道媚悅于上，蠱惑其心，上所密比，其極至無(wú)所忌憚，固寵保位，乘五以抗衆(zhòng)陽(yáng)，無(wú)禮之甚，衆(zhòng)所忿激，故不假號(hào)令而誅鋤之。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。衆(zhòng)剛雖在下而方進(jìn)，此君子道長(zhǎng)之時(shí)，小人雖據(jù)高位，詎能久乎？