【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷五》

?【坎下坎上】

習(xí)坎：有孚，維心亨；行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。

習(xí)，重也?？玻U(xiǎn)也。習(xí)坎者，重險(xiǎn)也。上下皆坎，故為重險(xiǎn)。然乾、坤、震、兌、坎、離、艮、巽八卦皆重，獨(dú)坎加習(xí)字者，亦有便習(xí)之義。蓋履險(xiǎn)難，非習(xí)熟其事，則顛沛失錯(cuò)，跡愈?而道愈屯矣。呂梁丈人與齊俱出，與汨皆入，從水之道而無容私焉，此履險(xiǎn)而習(xí)熟其事者也。君子當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，其心超然出乎險(xiǎn)難之外，蓋誠信之道素定乎胷中，而非一旦可以強(qiáng)勉而偽為之也?？惨砸魂柧佣浿g，陽實(shí)隂虛，實(shí)者處中，有孚心之象。心者神明之舍，古之學(xué)者明其心而已。方寸既明，則生死之變不能亂也，而況窮逹禍福利害之端乎？故有孚，維心亨也。以此誠信之道而行于世，故為人所貴，尚何往而不利哉？商之三仁，當(dāng)紂之世，其謀國已素定矣。

天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

坎之為卦，上下皆坎，坎所以為險(xiǎn)也。重險(xiǎn)則深，水流而不盈者，深也。君子陷于險(xiǎn)難，既險(xiǎn)且深，未能遽出乎險(xiǎn)難者也。行乎險(xiǎn)難而不失其信者，所以濟(jì)險(xiǎn)難也。上下二隂，而一陽處乎中，剛而得中，二五是也。隂，柔也；陽，剛也。外柔者，善陷者也；內(nèi)剛者，為所陷者也。處燕閒而心常險(xiǎn)者，小人也；身屯否而心常亨者，君子也。小人柔佞隂險(xiǎn)，故善陷君子；君子剛方正直，故常為所?。上下二隂，小人協(xié)力而共擠之象也。一陽在中，君子獨(dú)立無援之象也。陽雖?於羣隂之中，而剛健篤實(shí)，其心坦然，無所憂懼，有所不往，往無不濟(jì)，故能卒脫乎坎陷，而成濟(jì)險(xiǎn)之功。雖然，險(xiǎn)固君子之所惡也，專于傾害君子者，小人之險(xiǎn)也。君子亦有時(shí)而用險(xiǎn)者，所以杜陵犯之漸，而防傾覆之禍也。如天險(xiǎn)之不可升，知不可測(cè)度而退聽也；如地險(xiǎn)之有山川丘陵，知其險(xiǎn)峭而不可犯也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國，浚城池，脩障塞，所以設(shè)險(xiǎn)也。人主當(dāng)深居九重，如神龍之不可脫于淵。秦之無道，廵遊天下，博浪之禍，幾至不免。劉、項(xiàng)歎息道傍，或曰彼可取而代，或曰大丈夫當(dāng)如此，所以動(dòng)豪傑之心，萌非覬之望，二人起而秦卒以亡。然則險(xiǎn)之時(shí)用，豈不大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

水之傾注，相仍不絶，其澗壑必有深峭之處，水洊至，所以為重險(xiǎn)也。君子體此象以常其德行，故處富貴、貧賤、死生、禍福之際，未嘗少易其節(jié)，如水之流行，雖萬折而必東也。習(xí)教事者，習(xí)為教誨人之事。夫以身教者，從能常其德行，則觀感而化者，疾于影響之應(yīng)形聲，豈諄諄然訓(xùn)誨以言哉？

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。

象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

初六以隂柔而處重險(xiǎn)，此小人之陷于險(xiǎn)難，以邪佞隂險(xiǎn)而入于坎窞而兇。窞在兩坎之下，故曰習(xí)坎。由失道而?，非能脫乎險(xiǎn)難者，故象言習(xí)坎入坎，失道兇也。君子固有不幸而入險(xiǎn)難者，如文王之拘羑里，孔子之阨陳、蔡，初非失道，故卒脫乎險(xiǎn)難，而小人卒不能加害也。

九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

象曰：求小得，未出中也。

九二以剛陽而?于二隂，君子處坎之時(shí)而行乎患難者，二與五位本相應(yīng)，今既俱?于羣隂之間，上下各無應(yīng)援，二猶欲有求于五，勢(shì)雖不能援，然居中履尊，小人尚有畏憚之心，故二往求焉，尚可小有所得也。五之?于羣隂，如末世人君阨于強(qiáng)臣，威福之柄不自我出。象言求小得，未出中者，未能出乎險(xiǎn)中也。二之剛陽出乎險(xiǎn)中，小人退聽，必有濟(jì)險(xiǎn)復(fù)辟之功，何求而不獲哉？然則求小得者，是未出乎坎?也。

六三，來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

象曰：來之坎坎，終無功也。

來，自外來之有所在也。六三隂柔之中而據(jù)陽位，造坎險(xiǎn)者，今乃反?于重險(xiǎn)之中，以上無援而下乘剛，往來皆?，無適而可，故來與之皆險(xiǎn)也。君子處乎險(xiǎn)難，心亨可也，而晏然若燕安之時(shí)，無畏懼惕厲之心，故患難愈深而身愈?也。六三既不能退處幽隱，為自全之討，故聖人戒以勿用此爻也。象言來之坎坎，終無功者，進(jìn)退皆遇兇禍，豈能成濟(jì)險(xiǎn)之功哉？

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

聖人當(dāng)重坎之時(shí)，處險(xiǎn)之道，以有孚為大，蓋非智力巧詐所能為也。六四切近君位，人主恃以出乎險(xiǎn)難者，惟中誠實(shí)而外素儉，乃可免禍。故一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，物之至儉陋者，當(dāng)險(xiǎn)難之世，能深自貶損，發(fā)于至誠，固可薦王公而交神明也。老子曰：不窺牖，見天道。牖者，奧室之間，通乎至明之處。人臣欲濟(jì)險(xiǎn)難，非君臣道合，則不能也。君臣之分，上下之勢(shì)，固殊絶矣，故以祭祀為喻。以菲薄之物，將潔素之誠，固足以通幽而逹明也，況人主乎？當(dāng)險(xiǎn)難之世，僅能免乎咎悔而已，豈能濟(jì)難而獲福哉？故曰終無咎也。象言樽酒簋貳，剛?cè)犭H者，繫辭曰：剛?cè)嵴?，晝夜之象；晝夜者，幽明之象。交神明之道，蓋將和同乎天人之際，納此約質(zhì)，從此戶牖，所以通乎幽明，以喻君臣之大分也。四五無應(yīng)，而以剛?cè)崦芟喑斜?，君臣道合，固足以?jì)險(xiǎn)難矣。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。

象曰：坎不盈，中未大也。

九五以中正而履尊位，勢(shì)固足以有為。當(dāng)險(xiǎn)難之世，小人衆(zhòng)多，坎窞尚深，下無應(yīng)援，如水流而不盈，未能出乎險(xiǎn)中也。人主既制于小人，左右前後皆其黨與，雖負(fù)剛健之才，未能有所為也。當(dāng)深自晦匿，以道消息之，勿使見憤疾不平之跡，適至于平可也。如此，然後可以免禍。象言坎不盈，中未大者，履九五之尊位，不能大有所為，但適至于平耳，豈足為濟(jì)險(xiǎn)之主，而成中興之功哉？

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

象曰：上六失道，兇三歲也。

上六小人之居大位，而尤隂險(xiǎn)，乘剛犯上，有無君之心，勢(shì)固難以兩立。然隂柔而居險(xiǎn)之極，衆(zhòng)莫有應(yīng)者，九五之君卒有以制其死命。蓋君子遇險(xiǎn)而卒脫，小人遇險(xiǎn)而愈?，故係用徽纆，寘于叢棘，雖三歲之久而不得脫，其兇可知。蓋小人方在大位，勢(shì)能害物，盡力而為之，其傾?善類多矣。雖人主之尊，亦將憑陵而無所憚，其兇焰可知。一旦罪惡顯露，其治不得不嚴(yán)，其拘係之不得不久。象言上六失道，兇三歲者，其蹈禍患蓋自取之，固足以快天下之公論，雖寘之叢棘之下可也。噬嗑上九曰：何校滅耳，兇?？鬃?strong>曰：惡積而不可揜，罪大而不可解。小人積稔兇惡，雖人主有不能堪，其極未嘗不至于此，如唐元載之流是已。