【周易下經(jīng)】第61卦-中孚?風(fēng)澤中孚（兌下巽上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷十》

?【兌下巽上】

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

○彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

中孚豚魚句，巽風(fēng)兌澤，江豚遇風(fēng)必出，渡江者以豚出為風(fēng)信，故曰中孚豚魚。胡氏謂《本義》不取此說，蓋以豚魚無知而信足以及之，則信在我而自能及物，于義爲(wèi)長。然此說實不可廢也。夫風(fēng)而入于澤，則無所不入矣，故吉也。彖傳曰：柔在內(nèi)則無私而虛，剛得中則有主而實。此二者孚之體也。以悅而巽入乎人，則邦無不化，此又孚之用也。仲誠張氏曰：上下同心而皆得中，于是兩悅相入，而上下兩中通為一中，兩剛通為一剛，一中交孚，已無上下形跡之可求，而至于化矣。是孚者乃化邦也，化者以中化之也。下以中信于上，上以中信于下，一邦之人皆化為忠信，故為中孚也。

竊按：倒兌為巽，倒巽亦為兌，張氏此說未為無見。合訂云：如天地生物，一氣流形，在萬物者一如其在天地也。我誠而物有不誠，不可謂孚。彖傳言信及豚魚，謂豚魚亦化為信也。豚魚信，故不獨感豚魚者吉，豚魚亦吉也。此與張說亦互相發(fā)明，且以吉字并豚魚言之。穎逹孔氏曰：莫不得所而獲吉也。意實本之《程傳》。虛實二義，朱子又申釋之，意極精。按雪松

潘氏曰：剛得中，正見得虛之中，萬理皆實。意實一串。而敬承程氏亦曰：利貞應(yīng)天。天無形，虛之象也；天無心，虛之理也。應(yīng)天者，與其太虛合也，與虛合則孚矣。安溪李氏觀彖實本此，其說曰：凡中虛之物，有感于外，則化生於其中。人心之性，感物發(fā)動，理亦如是。孚之為字，從爪從子。鳥之覆卵，氣自外入，形從中化。內(nèi)外之感，中孚之義。據(jù)此諸說，似以虛為主。況讀彖傳乘木舟虛，明明標(biāo)出一虛字。然易例最重是得中，而剛之得中為尤重。此卦雖三為兌主，四為巽主，以虛德為中孚，然所以成其為中孚者，則以剛之得中。先儒所謂無忠作恕不出，而張氏謂以中化之是也。觀之諸爻，乃初九未中而第當(dāng)位，猶喜其安安而不遷。卽在上九竆極思變，亦不過就爻論爻。至于全卦，正以上下四剛爻包裹二柔在內(nèi)，無些子滲漏，是虛德而剛能固之，此之謂孚乃化邦也。

○又按說而巽，孚乃化邦。巽實以入為德，先儒多以順字代之，不知又何以說坤。蓋上之所以孚下者，不欲速，不見小利，優(yōu)游涵濡，有以深入乎民心，則在下者莫不心悅誠服，而致其尊君親上之感戴。如是之孚，乃所以化邦，俾天下之人皆成一人，天下之人之心皆成一心，是何如之大信，而豈匹夫匹婦之小諒已哉！中孚豚魚，是無不化之人。利涉大川，是無難處之事。言利貞而不言元亨者，元者肇端而中孚後起，亨者形外而中孚蘊內(nèi)也。此與無妄皆言誠，而無妄獨備四德者，動而以健行，天之德也。此僅具利貞者，悅而以柔入，人之道也。天道以元始，以貞終，中孚利貞，貞下卽起元，傳故曰應(yīng)天。所謂誠者，物之終始也。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。

進齋徐氏曰：象言刑獄者五，噬嗑、賁、豐、旅、中孚。離為戈兵，有刑獄象。又取離，明照知情實，則刑不濫也。噬嗑、豐兼取震，賁、旅兼取艮者，明以察其情，動以致其決。噬嗑去間，豐則多故，非震以動之，無以威衆(zhòng)也。賁過于文，旅不留獄，非艮以止之，或輕于用刑也。

又曰：噬嗑、豐，以其有離之明、震之威也。賁次噬嗑，旅次豐、離，明不易震，皆反為艮矣。蓋明貴無時不然，威則有時當(dāng)止。至于中孚，則全體似離，互體有震、艮，而又兌以議之，巽以緩之，聖人卽象垂教，其忠厚惻怛之意，見于謹(jǐn)刑如此。

初九，虞吉，有他不燕。

○象曰：初九虞吉，志未變也。

初變渙，渙者，渙其羣也。初又在下，以勿用為德，故有此義。虞者，祭名，所以安之也。有他，先儒皆謂應(yīng)四。《程傳》云：爻以謀始之義大，故不取相應(yīng)之義。

安溪李氏亦曰：中孚，虛也，應(yīng)則有所偏繫矣。夫易旣以比應(yīng)為例，不應(yīng)于此，又獨不然。且初與四，三與上，明明為陰陽正應(yīng)，卦又以孚為名，奈何反不之取？然又何自而見其不取也？且以有他為應(yīng)四矣，則何不如大畜、頤初爻之通例，直言其相應(yīng)之有咎，而必先以虞吉為說，而又不曰有他兇，而但曰不燕而已也。竊意此卦當(dāng)與隨參看，蓋隨則此動彼悅，悅則信，信則從矣。巾孚則下悅上入，人之深則無不信，無不從矣。故彖曰孚乃化邦而有他，則所忠所信，不過拘拘焉不能及遠，而化邦衷之，大公之懷，未免有慊然者，故但曰不燕，而不曰兇也。故隨之諸爻，多言係言交，而此則不取比應(yīng)也。若此，則中孚之時義大矣。何以隨全四德，而此但曰利貞也？蓋隨則陽動而陰悅，此則兌、巽皆陰卦故也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。

○象曰：其子和之，中心願也。

二變益，損上以益下，正上下聲氣相應(yīng)，爾我同德之意。至鶴與子，我與爾，諸儒之說不一，然多以子為五，獨易酌疑之。安溪李氏則謂與初九比引隨、蠱、觀三卦為證，合訂又謂五為鶴，二為子。至我有謂為二者，有謂為五者，合訂又以好爵句為鳴，爾靡句為和。各立一說，何所折衷？故朱子謂此爻不可曉也。竊玩繫詞大傳，似正為此爻而發(fā)。易酌引之，謂上二句為君子之言，下二句為君子之行，頗為有識。況傳曰中心願，中字正謂此二之得中，不必又牽五來說。觀五之傳曰位，正當(dāng)亦止論五可見易酌。

又曰：靡，如靡不有。初之死，矢靡他之靡，言吾與爾念茲在茲，他無所之也。初九戒有他，二靡之，正無他也。此說勝于以靡為縻，係為言者。好爵，先儒謂為人爵，有謂為天爵。安溪又以酒言靡者，醉也。然據(jù)朱子，則天爵之說為長。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌，

○象曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

三變小畜得敵與四之匹亡，諸家皆以應(yīng)言，獨合訂以為三四相比。又易例以陰陽相從為應(yīng)，以并陰并陽為敵【見艮卦】。中孚，以虛為主不取應(yīng)，而兩柔爻同德近比。

竊按：三為兌主，四為巽主，皆柔，故曰得敵。四爻之馬匹亡，馬驂服各兩，兩必力稱色，均謂之匹，是謂三之柔，非謂初之剛也。且傳曰絶類亦陰，與陰為類，其旨尤明。敵卽匹也，無二義。本氣不中不正，變氣又遇乾健，居悅之極，而以健行。上四以陰畜之，則內(nèi)無主而外無節(jié)，有如此者。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

○象曰：馬匹亡，絶類上也。

四變履，五陽，日也；四陰，月也。陰柔得正而近五，故爲(wèi)月幾望。而變氣又巽遇乾，合下三二互離，離日而坎月，兌亦月也。本氣二三四互震，亦為日。月借日為明，而震、兌東西正照，有月望之象。然離變震互，皆非正象，故言幾望，非卽望也。又月無正望，正望則蝕易，故皆曰幾望。夫月望則無私照，故馬匹亡也。變乾為馬匹，為三，與四本氣同類，而四在上卦，與三介，故曰亡。而傳謂為絶其類而上焉，上者所以釋絶類，非謂上比於五也。中孚以無所偏繫為誠，初之有他，三之得敵，皆非孚，則四亦不必比五耳。

九五，有孚孿如，無咎。

○象曰：有孚孿如，位正當(dāng)也。

五變損，巽遇艮，艮篤實，故曰孿如。五旣當(dāng)位，何以必孿如而後無咎？蓋五在外卦，又為巽風(fēng)之散變氣，又欲損下益上，則非有以固其中不可，此中孚所以德在利貞也。

上九，翰音登于天，貞兇。

○象曰：翰音登于天，何可長也？

上變節(jié)，苦節(jié)不可貞者，故曰貞兇。先儒說此爻有二義：以登天為過於信，為匹夫匹婦之諒者，是初欲其不變，而上則欲其知變，經(jīng)權(quán)之學(xué)也。然解貞兇則是，而於登天義未甚穩(wěn)切。以翰音登天為聲聞過情，涸可立待者，是二則在陰有和，上則登天徒然，虛實之分也。然解上句頗精，而於何可長義又不甚醒豁，兩存之可也。

此卦成卦之主，有以四言者，有以五言者。清臣李氏

又曰：主卦之美，全在九二，以有誠於幽隱之間也。合訂亦謂二爻已盡相孚之意，五第以攣如二字贊之。竊玩夫子之傳，於二言中，於五言位，蓋中孚者，居中者孚也。二有中孚之德而無其位，五則德位兼隆，故諸爻無孚字而獨繫之五，彖所言化邦應(yīng)天正在此。又

按：此卦分明是忠恕之學(xué)，夫中心為忠，又曰施諸已而不願，亦勿施於人，則己所願必施於人可知，夫子故曰中心願也。夫鶴鳴子和，有諸中必形諸外也；好爵與靡，推之己以及於人也。是中孚之德，己全發(fā)其蘊矣，至五又有何言？故止以孿如贊之。