【周易下經(jīng)】第63卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷十》

既濟(jì)：?【離下坎上】

小過而受之以，何也？序卦傳曰：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。

既濟(jì)：亨小，利貞；。

文王之彖既濟(jì)云云，何也？曰：水原須火以致用者也，而為卦水火相交，故曰既濟(jì)，既濟(jì)則有亨道矣。然所亨者小，而又利在得正，其象則為初乃得吉，而于終則亂也。蓋言亨于既濟(jì)之時(shí)，則所亨為小，謂其于大者既濟(jì)而後為濟(jì)，故亨為亨。小亦且既濟(jì)，則易于恃濟(jì)自止，故亦為亨者小，而終易亂。終且易亂，而初之吉不誠為小乎？嗚呼！聖人之憂盛危明，慮險(xiǎn)防危，固如此乎？然亦卦中離二得中，有之義，上坎終止，有亂之道，非于象之外取義也。

郝氏曰：濟(jì)取以火濟(jì)水之義，蓋坎象隱伏，須以離明辨之，則相濟(jì)為用，故既、二卦，皆以離化坎。君子明善以誠身，致知以誠意，所以為易道之終也。又曰：易道之體用，盡統(tǒng)于乾、坤，而乾、坤之變化，莫妙于坎、離。上經(jīng)卦三十，乾、坤而下，奇偶各三十，遇泰、否而終坎、離，以坎、離為、否之交也。下經(jīng)卦三十四，咸、恒而下，奇偶亦各三十，遇損、益而終既、未濟(jì)，以既、未濟(jì)為損、益之徵也。

愚按：人情欲濟(jì)而未濟(jì)，則必求中道以圖濟(jì)。既濟(jì)則已得其濟(jì)，遂終止而更不復(fù)求濟(jì)。求濟(jì)則何所不濟(jì)？終止則雖濟(jì)必亂。此雖人事之必然，亦天道之自然。故衆(zhòng)人以既濟(jì)為喜，而聖人以既濟(jì)為憂。此彖于六爻多戒辭，而象傳則特揭思患豫防也。

彖曰：既濟(jì)亨，。利貞，。初吉，。，其道窮也。

孔子之傳既濟(jì)彖云云，何也？曰：言既濟(jì)亨者，謂小者得遂而亨通也。利貞者，剛?cè)岣鞯闷湔逅又槐M當(dāng)也。初吉者，謂其離二之柔，得中而可濟(jì)坎也。終止則亂者，謂以坎止居上，是乃終止，終止則亂，理在必然，而其道窮也。

大抵既濟(jì)吉以離明，亂以坎止。凡事自恃其已濟(jì)而終止，則道窮而亂，理在不爽。唐明、唐莊固可証，宋襄、符堅(jiān)亦可鍳也。

象曰：，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

孔子之傳既濟(jì)大象云云，何也？曰：言卦上坎下離，水在火上，是水得火以濟(jì)其用也，故謂之?dāng)麧?jì)。然得其用則火可以濟(jì)水，而失其用則水亦能滅火，則是水火有既濟(jì)之用，而亦有意外之患矣。君子體此，知患生于不測，而流潰于不防，于是兢業(yè)惕厲，已治如未治，已安如未安，時(shí)時(shí)事事，思中間之患機(jī)，孜孜亹亹，謹(jǐn)未至之隄防，一如火之足以濟(jì)水，而不使水之得以滅火也。

愚按：孔子繫辭翼否九五之旨，全若為既濟(jì)之君子明思患豫防之旨。處否之君子，其尚思此言；既濟(jì)之君子，亦無忽此言可也。

坎險(xiǎn)在外，防患之象。離明在內(nèi)，豫思之象。

初九，曳其輪，，無咎。

周公之象云云，何也？曰：初九處既濟(jì)之初，以陽剛居離明之始，知謹(jǐn)始者也，是為既濟(jì)。水將登岸，而車輪上曳，牛尾尚濡之象，謹(jǐn)始如此，寜有咎乎？蓋車當(dāng)?shù)前吨H，正車上車下之人凜凜惕厲，戒愼以防患之時(shí)也。既濟(jì)而如是，則雖濟(jì)而常若未濟(jì)之心，自然咎所必免也。

象曰：曳其輪，義無咎也。

孔子之傳既濟(jì)初九云云，何也？曰：初九之曳輪濡尾，此乃知慮危防險(xiǎn)之道者，于義自無咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得【喪，息浪反。茀音佛】。

周公之象云云，何也？曰：六二文明中正之德，本才足以濟(jì)險(xiǎn)也。然以上應(yīng)九五坎險(xiǎn)之君，自恃其濟(jì)而不能下賢以行其道，則二雖有濟(jì)險(xiǎn)之具，亦失其所以行，如婦之喪其車，茀而不能行耳。然二為離主，明見幾先，安然以聼，則中正之道亦難終廢，而時(shí)至仍行，七日即得矣。蓋彖傳所謂小亨以利貞，初吉而柔得中，即指此爻言耳。

六二于離為中，女婦象。喪茀無蔽，離虛象。六二柔中，安常處順，有勿逐自得象。七日則卦一周為七日，如七日來復(fù)之義，蓋天道運(yùn)行之自然。抑又六爻往而復(fù)來，自此至未濟(jì)之九二，遇剛則陽實(shí)，計(jì)其為日，又適七也。

象曰：七日得，以中道也。

孔子之傳既濟(jì)六二云云，何也？曰：七日得者，以六之柔中得正，自有必濟(jì)之吉道也。彖之所謂初吉以柔中者，此耳。

九三，高宗伐，三年克之，小人勿用。

周公之象云云，何也？曰：九三以剛處剛，居離之上，遇險(xiǎn)之交，是乃以明化險(xiǎn)蹇之終濟(jì)，故為高宗伐鬼方三年終克之象。然以三自處非中，是亦剛暴喜事之人，故又戒以小人勿用耳。蓋人主之用兵，原非人不濟(jì)，而非小人則亦無以動(dòng)其好大喜功之心，故用師。既戒用小人，又師克有功，小人必且進(jìn)爵分土，亦恐易至亂邦，如師終之戒，故聖人于此爻備戒之也。

離為戈兵，故稱伐。三以明伐暗，故稱伐鬼方。

象曰：三年克之，憊也。

孔子之傳既濟(jì)九三云云，何也？曰：言高宗以天下之盛，伐鬼方之小醜，猶必三年然後克之。則是雖克之于三年之後，而三年之中，勞師遠(yuǎn)輸，國儲(chǔ)耗于車馬供億之間，甲兵敝于寒暑戰(zhàn)陣之際，九重宵衣旰食，百爾奔走禦侮，其困憊亦已甚矣。嗚呼！以高宗之賢，而尚且如此，師可輕用耶？吾夫子贊易，而獨(dú)于此言凜凜乎若慮若戒，有以夫！

大抵時(shí)當(dāng)既濟(jì)，則天下富強(qiáng)，故人主每易恃其富強(qiáng)之資，興師動(dòng)衆(zhòng)。不知兵為兇器，動(dòng)非其宜，小則虛耗國力，大且患生意外。故周公、孔子于既濟(jì)三爻，惓惓致意，而傳特釋三年一句也。

六四，繻有衣袽，終日戒，【繻，而朱反。袽，女居反】。

周公之象云云，何也？曰：六四身當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，踰三伐克之上，而入坎陰險(xiǎn)之中矣。于象為繻之有衣袽，而宜終日戒者也。蓋時(shí)當(dāng)既濟(jì)，則內(nèi)憂易忘，又兵勝之後，驕心易生，故一切敗絮紛紛，皆藏于衣被之中。此而能戒，則思患豫防，濟(jì)可終亨，而不獨(dú)初之得吉。若不能戒，即大安之日，乃危機(jī)之伏；已治之秋，乃大亂之伏。所謂終止則亂者，即在此耳。而象不言吉兇者，蓋謂此乃終日戒之時(shí)，能戒則吉不待言，不能戒則兇不待言也。

終日戒，以其乘離日之終也。

象曰：終日戒，有所疑也。

孔子之傳既濟(jì)六四云云，何也？曰：言終日戒者，謂當(dāng)此時(shí)，雖既濟(jì)之後，而危機(jī)亂機(jī)即藏于中，而有可疑也。有可疑即有所疑，安得不終日戒乎？

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

周公之象云云，何也？曰：九五本陽剛中正，下與六二為鄰，而處坎之中，有終止之病；處濟(jì)之盛，無柔中之誠。既濟(jì)雖盛于六二，而反不如六二之中正誠一，實(shí)受吉來之福也。蓋時(shí)已濟(jì)，而滿心生，誠意散，一切豐亨豫大之中，皆伏喪亂危亡之機(jī)，豈能如柔中之二，實(shí)受吉來之大福乎？

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

孔子之傳既濟(jì)九五云云，何也？曰：離為牝牛，離東而坎鄰之，故謂五曰東鄰；坎西而離鄰之，故謂二曰西鄰。蓋二以柔中，喪茀自得，是乃以時(shí)用禴，恭儉無求，而永克有濟(jì)，故傳特指其吉大來。蓋大來之吉，即初吉也。

上六，濡其首，厲。

周公之象云云，何也？曰：上六處既濟(jì)之終，以陰柔之資，居陰險(xiǎn)之位，是坎水既盈，享其既濟(jì)，而惟知飲酒宴樂以自終者也，故于象為濡其首。夫既濟(jì)之時(shí)，乃終日戒時(shí)也，而至于飲酒濡首，是犯終止則亂之大戒矣，危能免乎？故占象為厲。然厲特就濡首之時(shí)言其蹈危機(jī)耳，其實(shí)終止之兇，原在此也。彖傳曰：其道窮，道窮，焉有不兇者？

象曰：濡其首，何可？

孔子之傳既濟(jì)上六云云，何也？曰：言上六之飲酒而至于濡首，道已窮而亂必至，如泰之上六矣，又何可長乎？言其必厲而至于亂也。終止則亂，不亦信乎？