【周易上經(jīng)】第21卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說(shuō)?卷四》

噬嗑：?【震下離上】

觀而受之以噬嗑，何也？序卦傳曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

噬嗑：亨，利用獄，【噬，市利反。嗑：胡臘反】。

文王之彖噬嗑云云，何也？曰：天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則可亨通矣，故有噬嗑亨象。蓋王者以刑罰揉強(qiáng)，事雖非吉，而以之去其間，則自有可亨之道也。為卦上明下斷，故占為利用獄象，以用獄固非明非斷不利也。

彖曰：，。，，，。，，。【上時(shí)掌反】。

孔子之傳噬嗑云云，何也？曰：言卦之所以名噬嗑者，以卦上下二剛爻，而中柔有上下唇齒之象。中虛之中，又間一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，令不得合矣。必齧而合之，乃得嗑，故為噬嗑也。嗚呼！天下凡事之不得合者，皆以有間故耳。必去其間而乃合，類如斯矣。其曰噬嗑而亨者，言有物間于頤中，則必為害。噬而嗑之，則其害亡，而可得亨通，故云噬嗑，亨也。又以卦才言，則上下之剛?cè)岱郑抡鹕想x，為動(dòng)而明。雷震電耀，相須並見，為合而章。且六五以柔居上卦之中，雖不當(dāng)位，然治獄之道，過(guò)柔則失于寛縱，全剛亦傷于暴戾。而五以柔居剛，為用獄之主，是為得中上行，則亦得用獄之宜也。嗚呼！獄之情隱而曲，險(xiǎn)而健，純?nèi)岵豢捎茫儎傄嘭M可用乎？用獄者，亦于噬嗑之象與傳細(xì)味而可矣。口中之間，噬之而後合，嗜好情欲，皆吾仁之間也。無(wú)以克之，何從而合乎？昔孔子以克已復(fù)禮為仁語(yǔ)顔子，而朱子註以非至明無(wú)以察其幾，非至健無(wú)以致其決，正雷動(dòng)火明，以成噬嗑之旨耳。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

孔子之傳噬嗑大象云云，何也？曰：雷先掣而雷後應(yīng)，雷以從電，故曰。先王體此以制獄決，用電之明以罰罪，用雷之動(dòng)以勑法。蓋決獄所以察情，非明不當(dāng)；勅法所以齊衆(zhòng)，非斷不行。故必以雷電之合明罰勅法，則獄情得真，而國(guó)法得振，庶幾獄無(wú)寃濫耳。觀噬嗑之象，可知斷獄必賴明決之人，而後獄無(wú)寃民。不然，不明不決，卽自以為無(wú)寃，而不知其寃抑已甚矣，國(guó)家庸何利乎？

初九，屨校滅趾，無(wú)咎，【校音教】。

周公之象云云，何也？曰：初九以剛居初，為頷頦之象。頷頦乃所以噬物之具，故象刑具著罪人也。又震為足，動(dòng)居初趾，象在初猶輕刑，故為兩足著械。遮沒(méi)其趾，象罪在初犯，而即以刑械禁之，則自足以懲惡，使不得行，故又有無(wú)咎象也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

孔子之傳噬嗑初九云云，何也？曰：言屨校滅趾者，趾為初動(dòng)，滅趾以遏其行也。不行，尚何咎乎？

昔一友問(wèn)余：無(wú)咎為罪人言，為用刑者言？余曰：為罪人言，而言外則為用刑者言矣。友問(wèn)其說(shuō)，余曰：據(jù)文言，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福之旨。則知戒小人，正小人之福，故于無(wú)咎貼小人為正。然噬嗑一卦，皆明明罰勅法之義，故義取噬嗑。用獄者，懲小人之初犯，卽能不姑息養(yǎng)奸，以長(zhǎng)其惡，而使之怙終難赦，則在上之過(guò)亦免矣。不然，一時(shí)小不忍以容奸，他日致蹈于刑戮，豈非為上之過(guò)乎？由此以觀，則此無(wú)咎二字，言外責(zé)重，用獄者之義亦自明耳。

郝氏曰：初象罪人，何也？罪人寃滯不達(dá)，故在下；惡由小積，故在初；事發(fā)先覺，故為獄始。然以剛象罪人，何也？?jī)幢┲剑从胁粍傉摺３跎蠌?qiáng)梁，噬人剛惡也。老氏曰：強(qiáng)梁者死之徒，易戒于過(guò)剛也。此亦中理之說(shuō)。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

周公之象云云，何也？曰：六二下乘罪人，象獄初訊。二本震體，陰柔中正，威而不猛，是為斷獄無(wú)枉，深得其情者，故象為噬膚滅鼻。蓋膚乃肉之無(wú)骨，最易噬者。滅鼻則言無(wú)事考掠，而強(qiáng)梗自能輸情耳。以此斷獄，何咎之有？故占為無(wú)咎象。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

孔子之傳噬嗑六二云云，何也？曰：言噬膚滅鼻者，二乘初九，罪人本剛，而一訊即得其情耳，故曰無(wú)咎也。嗚呼！其片言折獄之子路乎？

【臘音昔】。

周公之象云云，何也？曰：六三以柔居剛，處非其正，如無(wú)定見之人，斷牽連之訟，故為噬臘肉之象。以六居三之剛，為遇毒之象，處非其當(dāng)，本無(wú)決獄之才，進(jìn)又遇毒，而值難決之訟，小吝豈能免乎？然三居動(dòng)終，進(jìn)與明接，又三乃在頤之物，終有噬而必合之理，亦自無(wú)咎戾也，故占為無(wú)咎象。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

孔子之傳噬嗑六三云云，何也？曰：言三以陰處陽(yáng)，處位不當(dāng)也。處位不當(dāng)，故所刑者不易服，而如遇毒耳。

九四：噬乾胏，得金矢，，吉。【乾，音千。胏，緇美反】。

周公之象云云，何也？曰：九四以剛居上下之間，合離、震之分，當(dāng)噬嗑之時(shí)，為執(zhí)法之象。蓋罪人所畏服，而二三所待裁者也。又膚自二自三已為臘肉，至四則為乾胏，最堅(jiān)難噬者矣。金取剛，矢取直，九四以剛居明，為得剛直之道。蓋所謂執(zhí)法者，既剛且明，則雖獄之至難決者，皆可決之而得正，故為噬乾胏、得金矢象。然剛則傷果，明則易刻，居柔乂易，涉于守之不固，故占又取乎利艱貞，則吉而盡善也。程子曰：剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也。在噬嗑九四最為善。

象曰：利艱貞吉，未光也。

孔子之傳噬嗑九四云云，何也？曰：言九四之所以利艱貞吉者，處非其中，其道未光。

九四正在上下之交，所謂頤中之間。象不取于間，而反取于去間，得金矢之吉者，蓋噬嗑是噬而合之義。噬而合，則必以去其間為要領(lǐng)。又四才剛，居明足以噬嗑，故不主為間，而利去間。象固不可執(zhí)一論也，然益見去間之必以剛明為尚，而用獄之必以剛明為吉矣。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

周公之象云云，何也？曰：五居明體之中，為頤中之物，而處，是亦執(zhí)法斷獄而得其情者，有噬乾肉象。又離中明體而在頤中，有噬得黃金象。居中履剛，有貞厲象。斷獄而能居中用剛，守正慮危，咎自可無(wú)矣，故占又有無(wú)咎象也。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。【當(dāng)，去聲】。

孔子之傳噬嗑六五云云，何也？曰：言六五之所以貞厲無(wú)咎者，以其位之得當(dāng)，故其行之得當(dāng)，而自能無(wú)咎也。噫！觀于孔子以得當(dāng)釋六五之貞厲無(wú)咎，益可見象義以取于本卦本爻為當(dāng)，正不必互變錯(cuò)綜之自取凌亂矣。或曰：六五何得有黃金象？且文明在中，外柔內(nèi)剛，何得象乎？余則又以為五在離中，以中言黃，而繫金以言，固無(wú)不可。即以五之剛為金，亦無(wú)不可。居柔言厲以示教，固無(wú)不可。以柔履五之剛，義取于厲，亦無(wú)不可也。總之，前人溺于執(zhí)象為象之意，而未思即義為象之旨。故凡論象，不得必欲援互變錯(cuò)綜之旨，務(wù)實(shí)其象以明之，不知正不如近取諸義之為切而有據(jù)也。顧不知海內(nèi)明易，君子以為何如也？

九四、六五居離之明，皆剛?cè)嵯酀?jì)，自可斷獄無(wú)枉，而皆取于貞厲者，蓋獄乃斯人之生死所關(guān)，王法之是非所係，恃其聰明，必且有偏執(zhí)不平之害，故聖人于四、五二爻反覆戒之。善讀易者，亦可以識(shí)易旨與用獄之法矣。

上九，何校滅耳，兇。【何，何可反】。

周公之象云云，何也？曰：上九以剛居上為脣吻，噬物象，亦以象兇人。始屨校而終何校，為怙終不赦之象。又上以一爻橫踞五爻之頂，是何校滅耳象也。上當(dāng)噬嗑之終，而所處如此，是四五平反再三，而上終無(wú)可赦之理，真自蹈于大獄，而不可救援者矣，故占為兇象。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

孔子之傳噬嗑上九云云，何也？曰：言上九之至于何校滅耳者，以上九剛躁無(wú)前，聾頑不可化誨，故積成其釁，至于罪大惡極。自?法綱耳，是其何校之所以滅耳，乃由其聰之不明，以至此也。

觀于孔子傳上義可知。世之喜聞善言者，尚可救藥，而自恃剛果，恥于聞過(guò)者，皆自取刑禍耳。嗚呼，亦可戒也哉！