【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[清]喬萊撰《易俟?卷十八》

?【坎下離上】

《程傳》：未濟(jì)序卦：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟(jì)。

雲(yún)峯胡氏曰：上經(jīng)首乾坤，乾坤之後，六卦皆主坎之一陽(yáng)。下經(jīng)終既濟(jì)，未濟(jì)濟(jì)因坎水取義而亨，又皆主離之一隂。天地終始，皆水火相為用也。三陽(yáng)失位，故未濟(jì)。三隂應(yīng)三陽(yáng)，而隂又得中，所以未濟(jì)終于濟(jì)也。

未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。【汔，傳：魚(yú)乞反。《本義》：許訖反】。

萊按：未濟(jì)何以亨也？既濟(jì)初吉終亂，則未濟(jì)亂當(dāng)復(fù)治，而離之一隂為卦之主，有致亨之道也。

隆山李氏曰：坎為水，為穴，為隱伏。物之穴居隱伏，往來(lái)水間者，狐也，故取小狐汔濟(jì)濡其尾之象。汔，幾也。幾濟(jì)而濡其尾，則未濟(jì)也，故無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

《本義》：指六五言。

雲(yún)峯胡氏曰：乾坤之後為坎者六，至既濟(jì)、未濟(jì)，雖因坎取義，然皆曰柔得中也，則又專(zhuān)指離而言。坎之與離終始，可相有而不可相無(wú)如此。

小狐汔濟(jì)，未出中也。

《程傳》：據(jù)二而言也。朱子曰：未出險(xiǎn)中，不獨(dú)九二一爻指全卦也。

萊按：九二陽(yáng)爻非狐也，亦無(wú)指全卦為狐之理，小狐專(zhuān)指初也。既濟(jì)之亂在終，則未濟(jì)之難在初，過(guò)此未必不濟(jì)也。初爻詞亦曰濡其尾，則彖中小狐指初明矣。

濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。

朱子曰：不續(xù)終，是首濟(jì)而尾濡，不能濟(jì)，不相接續(xù)去，故曰不續(xù)終也。狐尾大，濡其尾，則濟(jì)不得矣。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

萊按：不當(dāng)位，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，非終于不濟(jì)也。

汴水趙氏曰：聖人于卦中片善寸長(zhǎng)無(wú)一棄者，因諸爻皆不正，故爻中三言貞吉，戒之也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

火就燥，居之沮洳之方則熄；水流濕，居之高塏之方則涸。君子觀未濟(jì)之象，慎辨其物，各居其方，不特水火然也。凡其所居，各得交濟(jì)之道，毋若火在水上，不相為用，而成未濟(jì)之難也。【集：汴水趙氏、白雲(yún)郭氏】

初六，濡其尾，吝。

萊按：未濟(jì)之義在初六一爻，何則？二不出而求濟(jì)者，三未濟(jì)而可濟(jì)者，四伐鬼方而受賞則濟(jì)矣。故未濟(jì)之義在初，而濡其尾之詞見(jiàn)于彖也。時(shí)方多難，隂柔才弱，不量力以求濟(jì)，自致敗亡，亦可羞已，故曰濡其尾，吝。

雲(yún)峯胡氏曰：既濟(jì)之濡其尾，可濟(jì)而不輕濟(jì)也。未濟(jì)之濡其尾，不可濟(jì)而妄濟(jì)也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

朱子曰：極字未詳。萊謂知讀作智，其義自通。王式丹曰：六十四卦小象，獨(dú)極字不可葉。

九二，曳其輪，貞吉。

萊按：以他卦言之，二剛中之才，正應(yīng)在五，宜出而濟(jì)難者，曳其輪，何哉？曰：二五不應(yīng)也。曷言不應(yīng)也？曰：水之性不可上，火之性不可下，于上下之不交，知二五之不應(yīng)也。既未濟(jì)之時(shí)，離用事，坎不用事，坎之一陽(yáng)，雖在既濟(jì)為五，且不如東隣之時(shí)，況在未濟(jì)為二，可出而有為乎？使其冒險(xiǎn)，勢(shì)將覆轍，惟不可出而不出，貞也，吉也。輪，坎象，行于陸者，非濟(jì)川具也，曳之是已。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

《本義》：九居二，本非正，以中故得正也。

雲(yún)峯胡氏曰：程子云：正有不中，中無(wú)不正。此曰以中故得正，易之大義也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

萊按：先儒謂既征兇矣，何又利涉？疑遺一不字，是殆不然。三居坎極，將出乎險(xiǎn)川，可涉已，特未涉耳。故六爻獨(dú)于三表出未濟(jì)二字，過(guò)此則近于濟(jì)矣。雖然，懼其躁也，曰征兇，戒之也；又懼其怠也，曰利涉大川，勉之也。

彖曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)【平聲】也。

臨川吳氏曰：未濟(jì)諸爻位皆不當(dāng)，而象傳特于六三言之者，隂柔居險(xiǎn)極也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

萊按：險(xiǎn)已過(guò)矣，將濟(jì)之時(shí)也。五曰貞吉，四曰貞吉，濟(jì)險(xiǎn)君臣不正，不能濟(jì)也。五曰無(wú)悔，四曰悔亡，未濟(jì)之先，致茲險(xiǎn)難，有可悔之事也。鬼方至難伐者，震用伐之，臨事而懼也。三年受賞，則撻伐之功成，而未濟(jì)者濟(jì)矣。又按：未濟(jì)之難，由叛亂梗治，疆場(chǎng)未靖，故曰伐鬼方。既濟(jì)之亂，由好大喜功，勤兵于遠(yuǎn)，故曰伐鬼方。未濟(jì)伐鬼方，所以戡亂也。既濟(jì)伐鬼方，所以召亂也。

象曰：貞吉悔亡，志行【葉杭】也。

萊按：四之志，何志也？曰：志在求濟(jì)而已。伐鬼方而受賞，則未濟(jì)者濟(jì)已，故曰志行。

六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

萊按：五與四，君臣同心以求濟(jì)者，故皆曰貞吉，曰悔亡，曰無(wú)悔也。文明之主，暢于四支，發(fā)于事業(yè)，君子之光也。曰君子，位之尊、德之備也。然光豈由外飾乎？中有孚誠(chéng)，故吉。先儒謂五之孚，孚二也。此拘二、五之應(yīng)也，殆不然已。二曳其輪而不出者，五曷為孚之？且二，坎之一陽(yáng)也；五，離之一隂也。二、五孚，則水火交矣，非卦義矣。

象曰：君子之光，其暉吉也。

童溪王氏曰：暉者，光之發(fā)也。

萊按：否之二、困之二，君子之失志者，曰大人否亨，曰大人吉，尊之以大人，示不敢?也。觀之五、未濟(jì)之五，大人之得志者，曰君子無(wú)咎，曰君子之光，俾知所重也。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

萊按：既濟(jì)至終而亂，未濟(jì)至終而治矣。上之孚，即五之孚。蓋禍亂既平，紛擾不事，內(nèi)有孚，誠(chéng)君臣燕衎，此有孚于飲酒之義也，無(wú)咎也。雖然，不可不節(jié)也。禍亂之作，不在憂勤之時(shí)，而在宴安之後。使沉湎于酒，流連荒亡，則有濡首之象。首且濡，身胥溺矣。有孚之謂，何至于失？是以知既濟(jì)之濡首，由于憂患；未濟(jì)之濡首，由于安樂(lè)。安樂(lè)之害，甚于憂患，故聖人戒之。如唐莊宗平梁之後，亦由未濟(jì)而濟(jì)者，卒躭于逸樂(lè)，喪于伶官之手，為天下笑，非濡首之證歟？

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)【葉即】也。

萊按：六十四卦終于此卦，三百八十四爻終于此爻。周公垂飲酒濡首之戒，俾勿荒于逸樂(lè)也。孔子拈出節(jié)字，節(jié)則不過(guò)，不過(guò)則中矣。既、未濟(jì)上爻皆取卦義者。

瞿唐來(lái)氏曰：上經(jīng)首乾坤者，隂陽(yáng)之定位，萬(wàn)物之男女也，易之?dāng)?shù)也，對(duì)待不移者也。自乾坤歷屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履十卦，隂陽(yáng)各三十畫(huà)，則六十矣。陽(yáng)極于六，隂極于六，至此乾坤變矣。故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否，否泰者，乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰，則其間萬(wàn)物吉兇消長(zhǎng)，進(jìn)退存亡，不可悉紀(jì)。自同人以下至大畜，無(wú)非否泰之相推，無(wú)否無(wú)泰，非易矣。水火者，乾坤所有之物，皆天道也，體也。無(wú)水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風(fēng)相薄，而後乾坤之水火可交。頤、大過(guò)者，山澤雷風(fēng)之卦也。頤有離象，大過(guò)有坎象，故上經(jīng)首乾坤，必乾坤歷否泰，至頤、大過(guò)而後終之以坎離。下經(jīng)首咸恒者，隂陽(yáng)之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。自咸恒歷遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦，隂陽(yáng)各三十畫(huà)，則六十矣。陽(yáng)極于六，隂極于六，至此男女變矣。故咸之男女綜而為損，恒之男女綜而為益，損益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益，則其間萬(wàn)事吉兇消長(zhǎng)，進(jìn)退存亡，不可悉紀(jì)。自夬以下至節(jié)，無(wú)非損益之相推，無(wú)損無(wú)益非易矣。既濟(jì)未濟(jì)者，男女所交之事，皆人道也，用也。無(wú)既濟(jì)未濟(jì)，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風(fēng)相薄，而後男女之水火可交。中孚小過(guò)者，山澤雷風(fēng)之卦也。中孚有離象，小過(guò)有坎象，故下經(jīng)首咸恒，必咸恒歷損益至中孚小過(guò)，而後終之以既濟(jì)未濟(jì)。要之天道之體雖以否泰為主，而未必?zé)o人道。人道之用雖以損益為主，而未必?zé)o天道。上下經(jīng)之篇義藴畜其妙至此。若以卦爻言之，上經(jīng)陽(yáng)爻八十六，隂爻九十四，隂多于陽(yáng)者凡八。下經(jīng)陽(yáng)爻一百有六，隂爻九十有八，陽(yáng)多于隂者亦八。上經(jīng)隂多于陽(yáng)，下經(jīng)陽(yáng)多于隂，皆同八焉。是卦爻之隂陽(yáng)均平也。若以綜卦兩卦作一卦論之，上經(jīng)十八卦成三十卦，陽(yáng)爻五十二，隂爻五十六，隂多于陽(yáng)者凡四。下經(jīng)十八卦成三十四卦，陽(yáng)爻五十六，隂爻五十二，陽(yáng)多于隂者亦四。上經(jīng)隂多于陽(yáng)，下經(jīng)陽(yáng)多于隂，皆同四焉。是綜卦之隂陽(yáng)均平也。上下經(jīng)之篇義卦爻其精至此，孔子贊其至精至變至神，厥有由矣。

易俟卷十八。