易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此章言聖人作易之道本乎天地，而天地之道本乎陰陽(yáng)。聖人用易之道，顯乎天地人物之間，而藏乎一性之內(nèi)也。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，何謂也？曰：易之未作也，法天地之道，以為易之道，故曰準(zhǔn)。準(zhǔn)之言法也，如太玄準(zhǔn)易之準(zhǔn)也。易之既作也，還以易之道而理天地之道，故曰綸。綸之言經(jīng)理也，如君子以經(jīng)綸之綸也。彌之言滿也，經(jīng)理之而該徧也。惟其準(zhǔn)則乎天地，故能徧經(jīng)乎天地，非以易而理天地也，以天地理天地也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，何謂也？曰：此聖人觀天地陰陽(yáng)顯晦之理，而得天地幽明之事也。

原始反終，故知死生之說(shuō)，何謂也？曰：此聖人觀天地陰陽(yáng)消息之理，而得人物生死之解也。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，何謂也？曰：此聖人觀天地陰陽(yáng)聚散之理，而得鬼神造化之用也。何也？天文願(yuàn)矣，所以運(yùn)是文者則不可知，地理顯矣，所以具是理者則不可測(cè)，謂其幽也。文可觀，理可察也，謂其明也。孰運(yùn)乎是，孰具乎是也。然則聖人何以知幽明之故也，以陰陽(yáng)之顯晦而知之也。陽(yáng)靜而晦則明者幽，陰動(dòng)而顯則幽者明，故曰聖人之觀天地陰陽(yáng)顯晦之理，而得天地幽明之事也。生，好物也，孰知其所以生？死，惡物也，孰知其所以死？然則聖人何以知死生之說(shuō)也？以陰陽(yáng)之消息而知之也。氣始而息，息者，生之徒；氣終而消，消者，死之徒。物有有始而不反其終者乎？原其初，知其反，不足怪也。春必反秋，晝必反夜，旅必反家，生必反死，死者物之復(fù)也。故曰聖人觀天地陰陽(yáng)消息之理，而得人物生死之解也。至于鬼神也者，無(wú)聲無(wú)臭，何為而有狀？狀且無(wú)也，何為而有情？聖人又何以知其情狀也？以陰陽(yáng)之聚散而知之也。陰陽(yáng)至精之氣，聚而有形之謂物，散而無(wú)形之謂魂。傳曰：心之精爽魂魄，記曰：魂氣歸於天，物者具是形者也，魂者使是形者也。魂止則物存，魂游則物亡，游者止之變也，亡者存之變也。觀其聚散，則鬼神之情狀可知矣。然則鬼神之狀何如也？記曰：鬼神之為德，其盛矣乎，視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右。孔子曰：祭神如神在，此其狀也。鬼神之情何如也？易曰：與鬼神合其吉兇，又曰：鬼神害盈而福謙，此其情也。故曰聖人觀天地陰陽(yáng)聚散之理，而得鬼神造化之用也。夫惟聖人觀於天文，察於地理，原始而反其終，見(jiàn)物而知其變，知其如是而為幽明之故。如是而為死生之說(shuō)，如是而為鬼神之情狀，舉是道而書(shū)之於易，則易之道即天地之道也。故曰聖人作易之道本乎天地。夫惟聖人作易之道即天地之道，則易與天地相似，而不違乎天地矣。由是舉而措之天地之間，孰能出乎易之外哉？是故萬(wàn)物眾矣。易之知可以周而徧之也，天下廣矣，易之道可以濟(jì)而利之也。用易於一身，可以樂(lè)天知命而不憂；用易於眾民，可以安土敦仁而能愛(ài)；用易於天地，可以範(fàn)模運(yùn)量天地之化；用易於萬(wàn)物，可以致曲成就萬(wàn)物之生；用易於幽明，可以通達(dá)陰陽(yáng)晝夜之運(yùn)皆不得遁吾易之道矣。然知足以周萬(wàn)物，過(guò)之則為鑿；道足以濟(jì)天下，過(guò)之則為兼愛(ài)。惟易之道則不過(guò)，旁達(dá)博及之道，流焉則為失其本。惟易之道則不流，明天理者樂(lè)於內(nèi)，知天命者輕其外。內(nèi)樂(lè)而外輕，此顏?zhàn)铀詷?lè)而不憂者，用易於一身之功也。民情安土，我則因其安而無(wú)拂，民情欲生，我則厚其生而不薄，安民而厚生。此孔子所以答問(wèn)仁以愛(ài)人者，用易於雜民之旨也。妙莫妙乎天地之化，聖人能範(fàn)之模之而運(yùn)其化；大莫大乎天地之化，聖人能圍之量之而測(cè)其化，然範(fàn)圍而過(guò)焉，必入於玄虛。惟聖人則不過(guò)，何也？用易而已。至不一者，萬(wàn)物之生，至不齊者，萬(wàn)物之情。將欲成物，未必致曲，不能致曲，安能不遺？惟聖人則不遺，何也？用易而已。至於天地之運(yùn)，日往月來(lái)而為夜，月往日來(lái)而為晝，孰能測(cè)其所以然哉？聖人乃能通而知之者。蓋往者，屈也，來(lái)者，信也。晝夜者，一日之屈信也；寒暑者，一歲之屈信也；死生者，一世之屈信也；古今者，萬(wàn)世之屈信也。聖人何以通而知之？用易而已。夫眾而萬(wàn)物，廣而天下，近而一身，遠(yuǎn)而眾民，大而天地，運(yùn)而晝夜，惟易之為用，隨用而為應(yīng)，此易之神所以無(wú)方，而易之用所以無(wú)體也。無(wú)方則不可指，無(wú)體則不可執(zhí)，故曰聖人用易之道顯乎天地人物之間。然易之道，何道也？天地而已矣。天地之道，何道也？一陰一陽(yáng)而已矣。陰陽(yáng)未分，謂之太極，太極既分，謂之陰陽(yáng)。其為天地之道一也，舍陰陽(yáng)以求太極者，無(wú)太極；舍太極以求天地者，無(wú)天地。天地可一息而無(wú)陰陽(yáng)乎？陰陽(yáng)可一息而不動(dòng)靜乎？故曰天地之道本乎陰陽(yáng)。夫陰陽(yáng)之為道安在哉？在乎生物而已。生物者善也，所以生物者道也。故繼道謂之善，然善在天下，有其善者，在人之性。故道者善之父，性者道之宅，然有之而能成之者，聖人也。自非聖人，有有之而得其一二者，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知是也。有有之而不自覺(jué)者，百姓日用而不知是也。此君子之道所以知之者鮮也。故曰用易之道，藏乎一性之內(nèi)，然則孟子言性善，有自來(lái)矣。荀之惡，楊之混，奚自哉？噫！大哉易乎，至哉易乎！