【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十二

既濟(jì)：?【離下坎上】

周易經(jīng)傳集解卷三十二

宋林栗撰

序卦曰：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。

既濟(jì)，小過之變也。自過而濟(jì)，艮變?yōu)殡x，震變?yōu)榭玻壮酢⑺摹⑽迦扯梢病ｔ拮優(yōu)殡x，止乎明也；震變?yōu)榭玻龊蹼U(xiǎn)也。止乎明，出乎險(xiǎn)，卦之所以為既濟(jì)也。小過：既濟(jì)，利乎貞。小過之所以為過而不為濟(jì)者，初、四、五三爻皆不正，變?yōu)榧葷?jì)，則六爻皆正，剛?cè)岙?dāng)位，是以謂之既濟(jì)也。夫立天下之事者，必有過人之才；革天下之俗者，必有過人之行。過而受之以濟(jì)，斯其義也。

既濟(jì)，亨小，利貞，初吉，終亂。

彖曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

下離上坎成卦曰：既濟(jì)者，初為離，二為坎，三為離，四又為坎。離火炎上，三坎水潤下，相配而成功，是以謂之既濟(jì)也。然水火之間，必有金木土為之用，然後成既濟(jì)之功。當(dāng)其成也，金則革矣，土則變也，木則化矣。是故既濟(jì)之時(shí)，水火可見，而金木土不可得而見。水火可見，故其六位皆離坎成形。金木土不可見，故乾坤震巽艮兌皆無全象也。或曰：然則未濟(jì)之時(shí)，亦無六卦之象，將何義以處之？曰：未濟(jì)者，水木各居其所而不相值也。金與土木於何而用哉？

既濟(jì)，亨小，利貞，初吉，終亂，何謂也？曰：陽為大，陰為小。坎，陽也；離，陰也。切成於坎，而制在於離。故子曰：既濟(jì)亨，小者亨也。

按：文當(dāng)曰：小亨。夫興事造業(yè)，開物成務(wù)，惟大者為能亨。今小者制之而亨，何也？剛?cè)嶂划?dāng)，上下之分定也。以陽居剛，以陰居柔，謂之當(dāng)。九五在上，六二在下，謂定。剛?cè)岙?dāng)而上下定，是以謂之利貞也。然而初吉終亂，何也？曰：先陽而後陰，先治而後亂也。初九之陽，動於既濟(jì)之初，吉之象也。上六之陰，窮於既濟(jì)之末亂之象也。夫存亡治亂，豈有當(dāng)哉？變而通之，存乎人耳。故子曰：利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。言柔之為道易窮，止而不變則亂矣。或曰：夫子以初吉為柔得中，而吾子以初九言之，何也？曰：初者，陽之造始也。六二者，柔之得中也。陽不造始，則六二何以得其中？柔不得其中，初九何以成其始？文王舉其一，夫子明其旨，豈不粲然矣哉！

象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

水者坎也，火者離也，以水沃火，無餘藴矣。今水在其上，火在其下，不能以相與，則變化成矣，是以為既濟(jì)也。然變化既成，則水火各反其所；茍為不變，則水涸而火炎上也。君子是以思患而預(yù)防之也。孟子曰：有伊尹之志則可，無伊尹之志則 也。其斯之謂與？

雜卦曰：既濟(jì)，定也。

既濟(jì)、未濟(jì)，以雜坎反對而成。其在六爻，以或定或應(yīng)為義。以陽居剛，以陰居柔，謂之定；以陽居剛，以陰居剛，謂之應(yīng)。何則？既濟(jì)之時(shí)，天下既已平矣，惟君臣上下各守其定分，而不相陵犯，斯以為既濟(jì)而已矣。是故離下坎上，卦之所以為定也；九五、六二，爻之所以為定也。然初與三以陽而居下，四與上以陰而居上，所謂定者，或失之矣。故聖人於初、四兩爻，明制治保邦之法；三、上兩爻，明夷狄小人之戒；而於二、五中爻，明君臣夫婦之道，著損益盈虛之理焉。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰曳其輪，義無咎也。

初九，離也。以陽居剛而在一卦之下，應(yīng)乎六四而承於六二，二爻皆坎也，故曰曳其輪，濡其尾。尾，舟拕也。輪所以行車，尾所以行舟。初六陽剛居於最下，故有輪尾之象焉。離為舟，坎為車，離為麗，坎為險(xiǎn)，故有曳其輪、濡其尾之象。既濟(jì)諸爻以定為義，今陽剛居下而取諸曳輪、濡尾者，言其方濟(jì)之初，則陽剛居下宜矣，故曰無咎。車欲進(jìn)而曳其輪，舟欲浮而濡其尾，宜若有咎矣。然曳其輪者，所以制車之遲速而防其跌也；濡其尾者，所以制舟之深淺而防其覆也，又何咎之有哉？故子曰曳其輪，義無咎也。說者因未濟(jì)之彖，必以尾為狐尾，則失之於此矣。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

六二，坎也，以陰居柔而在下卦之中，應(yīng)乎九五而介於初九、九三之間，三爻皆離也，故曰婦喪其茀。茀，車蔽也。婦所以自障，二以居陰柔，有婦之象焉。次為輿，為幽，離為明，為相見，故有喪其茀之象焉。六二、九五之婦，而九三與之相見，而無難以喪其所以自蔽者也。然既濟(jì)之時(shí)，上下分定，初九、九三各有其應(yīng)，二雖居於其間，上應(yīng)九五，莫之敢犯也，故曰勿逐，七日得。三柔而在中，故有勿逐之象。易以日言近，以歲言遠(yuǎn)，七者天道來復(fù)之?dāng)?shù)也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，六二守正居中，有應(yīng)在上，不過七日，必遇其配，遇其配斯得其蔽矣，奚以逐之為哉？此其震六二喪馬勿逐，七日得之義同，逐則遂喪之也，何有？天下既定，上下無驚，姦亂之人常伺其隙而乘之，茍為不勝其忿而逐，則失其中道而易其位，亂之所由來也。惟靜以持之，則姦謀阻矣，故子曰七日得，以中道也。伯禽之誓師曰：馬牛其風(fēng)，臣妾逋逃，勿敢越。逐者，其定之義乎！君臣之間，夫婦之際，小人間之，說隙易生，可不戒哉！可不重哉！然自二至五，所隔三爻，不言三日而言七日者，坎下離上故也。坎下而不能上，離上而不能下，雖欲相過，不亦難乎！卦有六爻，七則變矣，變則六居五而九居三，坎上離下，應(yīng)既濟(jì)之象，遇而後得矣。係之七日，不亦宜乎！

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

九三上體為離，下體亦為離，以陽居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上六，而介於二四之間，三爻皆坎也。故曰：高宗伐鬼方，三年克之。高宗，中國之賢王，聰明而健者也。鬼方，窮北之小夷，昏迷而難服者也。九二離為明，故有高宗之象。上六坎為幽，故有鬼方之象。離為兵，坎為盜，故有征伐之象。以至明而當(dāng)至暗，以至強(qiáng)而當(dāng)至弱，高宗伐鬼方之象也。自三至上，所涉三爻，三年之象也。王上居相應(yīng)之地，而無相與之意，係之伐國，不亦宜乎？去以有商之盛王，伐鬼方氏之小醜，宜若舉太山以壓鳥卵，不旋踵而殄之矣。然而曠日持久，至於三年而後克之者，謹(jǐn)之至也。語曰：千金之子，坐不垂堂。淮南王安有言：廝與之卒，有一不備而歸者，雖得越王之貴臣，竊為大漢羞之。趙充國有言：脫有不虞，為夷狄笑，千載不可復(fù)。又曰：臣恐國家憂累數(shù)十年，不二三歲而已。由是言之，高宗之伐國，三年不為久也。商武之頌曰：赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我後生。鬼方既服，而威靈之所被者遠(yuǎn)矣，四方無事，壽考康寧，而子孫賴之也。然則三年而伐一國，若緩而實(shí)速，若怯而實(shí)勇，一勞而允逸，暫費(fèi)而永寧，等訃見效，與夫快心於一戰(zhàn)者絶矣，故曰小人勿用。陽為君子，陰為小人，離為君子，坎為小人，六二、六四皆坎也，故有小人之象。既濟(jì)六爻皆定，無相與之意，故有勿用之象。說者皆以謂論功行賞，勿用小人，非也。夫信彖者，君子之道，而變詐者，小人之術(shù)也。以高宗之盛，而伐鬼方之微，茍期於勝而已，則權(quán)謀詭譎，無所不用，不待於三年而克之也。惟夫深謀遠(yuǎn)慮，以為國家之禍亂，常必由於小人，小人有功，則不可不賞，故寧使遠(yuǎn)方之未服，不使小人之有功，此高宗之師所以有三年之淹也。或曰：兵，詭道也，所用者皆阻詐之徒也，必欲君子而後用之，不亦迂乎？曰：不然。晉中行穆子次鼔，經(jīng)年不下，餛，間倫曰：鼔之嗇夫，間倫知之，請無疲士夫而?可得。穆子不應(yīng)。左右曰：不利一戰(zhàn)，不傷一卒，而鼓可得，君奚不為？穆子曰：間倫之為人也，佞而不仁。若使間倫下之，吾不可以不賞。賞之，是賞佞人也。倿人得志，使晉國捨人而為佞，雖得鼔，安用之？此則高宗不用小人之意也。

或曰：然則師之上六，開國成家，小人勿用，何謂也？曰：大亂之餘，羣雄並起，有王者作，四面而歸之。當(dāng)是之時(shí)，來者必納，豈當(dāng)問其君子與小人哉？若其有功，鳥得不賞？惟不使之開國成家，以為民害耳。及夫天下既定，上恬下嬉，而遠(yuǎn)夷之國有昏迷，負(fù)國之徒從未服，從將有歲月耳，詎可急一時(shí)之功，而遺後日之患乎？此師之上六、既濟(jì)之九三，所以文同而義異也。故子曰：三年克之憊，實(shí)按釋文云：古本憊作備，備有全師保勝之義焉。若從今本作憊，亦通。蓋曠日持久，使鬼方困憊而自服，非與之乎利於鋒鍉之下也。說者皆以三年伐國為高宗之憊，不知權(quán)其輕重，校其得喪，訃其久遠(yuǎn)，乃高宗之所以為賢王也，焉得為憊哉？明夷之九三、上六，亦以至明伐暗，其繇曰不可疾貞，與此同義。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

六四上體為坎，下體亦為坎，以陰居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初九而介於三五之間，三爻皆離也，故四繻有衣袽。舊說皆謂繻當(dāng)作濡，謂衣之?dāng)⌒蹩梢匀勐┮病Ｓ拗^不然，涉川而恃漏舟，備舟而恃敗絮，殆非防患之道也。按文當(dāng)曰衣有繻袽。繻，帛邊也。袽，絮緼也。四以一陰介二陽之間，故有繻袽之象。衣之不戒，或裂而為繻，或緼而為袽。又不戒焉，將遂破敗而不可紉 矣，故曰終日戒。離為日，三爻皆離，故有終日之象。坎為憂，故有戒懼之象。四應(yīng)在初而居二陽之間，初九之所不能無疑也。終日戒懼而後知免矣，故子曰終日皆有所疑也。或曰：乾為衣而坎稱之，何也？曰：配坤而言則乾為衣，配離而言則坎為衣，夫象豈一端而足哉？

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來也。

九五，離也。以陽居剛而在上卦之中，應(yīng)乎六二而介於四上之間，三爻皆坎也。故曰：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實(shí)受其福。說者皆即本卦以求東西鄰之義，未有得其說者也。聖人蓋以二卦相並為東西隣之象，言既濟(jì)東鄰也，未濟(jì)西鄰也。既濟(jì)之為東鄰，何也？曰：東，陽位也；西，陰位也。二卦皆以五為王，則九五之為東隣，六五之為西隣，宜也。九五體離，離為牛，為戈兵，故有殺牛之象。六五體坎，坎為水，為有孚，故有禴祭之象。夫禴，夏祭也；殺牛，大祀也。九五所遇皆坎，坎於時(shí)為冬，則殺牛以祭，應(yīng)其時(shí)矣。六五所遇皆離，離於時(shí)為夏，則酌彼行潦，亦其時(shí)矣。然謂東隣殺牛，不如西隣禴祭者，何也？此則損益盈虛之理也。聖人知禍亂之易平，而盛成之難保，故於此著其戒焉。夫寒往則暑來，小往則大來。既濟(jì)之時(shí)，極於九五，聖人之所畏也，故係之以不如隣之辭。夫子又從而釋之曰：東隣殺牛，不如西隣之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來也。夫以東隣之盛禮，而反不如西隣之薄祭，而反受其福者，遇吉大之來也。然則履富貴之盛，處盈成之極，可不深思而戒懼哉！

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

上六坎也，以陰居柔而在一卦之上，應(yīng)乎九三而乘乎九五，二爻皆離也，故曰濡其首，厲。上居最高，首之象也，初為尾，故上為首。既濟(jì)之終，不能極乎剛長而終之以柔，不能出乎險(xiǎn)陷而下有所麗，是濡其首者也。舟船之制，必矯其首而濡及之，是覆弱之形，危亡之象也，故曰厲。何則？以柔濟(jì)剛，以離濟(jì)坎，其象則楫之濟(jì)川是也，其義則人臣之濟(jì)世是也。舟楫之濟(jì)川，以既登于岸，然後為既濟(jì)也。人臣之濟(jì)世，以功成名遂，奉身而退，然後為克終也。故既濟(jì)三陰，六二有喪茀之疑，六四有濡袽之戒，至於上六居卦之終，柔不能變，是功名而不去者也。不為侵君竊國之謀，必為持祿保寵之訃，而三五之剛明見抑於下，譬猶以濟(jì)而不登，狎水而玩之，必至於濡其首也。彖之所謂終止則亂，其道窮者，非是之謂與？濡首之義，與大過上六過涉滅頂同。滅頂則已成於兇，濡首猶可救也，故係之厲而已。或曰：然則九三指上六為鬼方，何也？曰：九三之明既升，而六猶居其上，在外則為逆命之國，在內(nèi)則為擅權(quán)之臣，故九三有伐鬼方，勿用小人之辭。而上六則著其濡首之象，明其禍敗可立而須也。故子曰：濡其首，厲，何可久也？孔潁達(dá)云：既濟(jì)上六濡其首者，始入於難，未沒其身也。未濟(jì)初六濡其尾者，進(jìn)不知極，已沒其身也。此皆執(zhí)文害義。若如此說，則首應(yīng)在初爻，尾應(yīng)在上爻矣。安有既濡其首，而未沒其身者乎？