【周易上經】第24卦-復卦?地雷復卦（震下坤上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷十二

復卦：?【震下坤上】

序卦曰：剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。

復之成卦，剝之反也。自剝之復，初、上相易而成也。物窮則反，理之必至。剝之上九窮矣，是以反於初九而成復也。剝者隂盛之象，復者陽生之象也。方歲之寒，草木凋瘁，蟲獸蟄藏，人民廬處，山童而川冰，可謂剝矣。及夫一陽之生，固未盛也，而凋瘁者芽，蟄藏者奮，廬處者出，童者青而冰者泮矣，是以謂之復也。

復。亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行。是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

下震上坤成卦曰復者，初為震，自二以往皆為坤也。震，動也；坤，順也。動而順，復之義也。震為雷，坤為地，雷在地中，復之象也。夫隂陽之運，有如循環，方其消而為剝也，陽氣幾盡於外矣。及夫艮反為震，而乃出乎地中，是以謂之復也。復，亨，出入無疾，朋來無咎，何謂也？曰：復，反也；亨，通也。陽氣反而後通也。出者，震也；入者，艮也。初為震，而三有艮體，故有出入之象。疾，害也。方剝之時，非特不利於出也，雖入此室處，猶懼不免焉。至此而出入自如，莫或害之矣。朋，衆也。坤為衆，自外為來，故有朋來之象。方剝之時，君子保身之不暇，奚可以得衆乎？衆之所聚，禍之所歸也。至此則朋衆方來，而莫或咎之矣。朋之來也，非以為利也，相與反復其道焉耳。初九以陽居剛，故諸爻反復，無非道者。故子曰：復，亨，剛反也。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道也。七日來復，利有攸往，何謂也？曰：七曰之義，諸家紛然不同，大率言自剝至復為七日，皆失之矣。而六日七分，尤為繆妄。惟伊川程氏曰：姤七變而為復。臨川王氏曰：隂陽之往復，以日論之可也，以月以歲論之可也。今取之。夫隂陽之運十二而周，故天有十二次，地有十二分，日有十二辰，歲有十二月，此其最著者也。十二辰為一日，有晝夜昏明之異也。十二月為一歲，有冬夏寒暑之變也。至於十二月為浹，十二歲為紀，旡昏明之異，無寒暑之變，其差甚微，而人弗之覺也。易之為書，微顯闡幽，故常言三日七日以驗其近，三歲十歲以驗其遠。至於言時月，則絶無而僅有，皆隱奧其辭，不使易而知之耳。自子至午，自午至子，其數七也。自寅至申，自申至寅，其數亦七也。在易以卦配，則自復至姤，自姤至復，其數皆七也。若自復至遯，自姤至臨，則其數八矣。夫積十二辰而以日數之者，日之一度也。積日三十而以月數之者，月之一周也。日，陽物也。月，隂物也。七，陽數也。八，隂數也。舉日稱七，故於一陽言之，正應乎七數也。舉月稱八，故於二隂言之，正應乎八數也。聖人因象以寓辭，因辭以寓意。八月有兇，七日來復，蓋有喜懼之辭焉，學者不可不知也。然而不言於遯而言於臨者，此則互文見義，相為表裏，是故繫之以月也。易卦以月繫，惟此而已。詩言一之日、二之日，與此同意。若從卦氣之說，則剝後十卦然後為復，非但六日七分而已也。故子曰：七日來復，天行也。凡彖曰消長之義，夫子每以天行釋之，以為必至之理也。利有攸往，剛長也，言自復之臨，自臨之泰也。不利於剝，則利於復可知矣。故又曰：復其見天地之心乎！方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有天地不仁之說，而申包胥有人衆勝天之語。方此時也，天地之心何自而見哉？及其復也，陽氣動乎地中，一草一木稍有芽蘗之意，其及物也幾何？而天地之心、生成之德已自可見矣。天地者，萬物之父母；人君者，萬民之天地也。方其剝也，苛政以殘之，重斂以困之，用其所惡，棄其所好，民未有不以為厲己也。及其復也，用一賢，去一佞，發一政，施一令，其利澤曾未幾何，而人民愛物之心已自可見矣。天下之人必曰：吾君仁聖如此，但為小人所誤耳。故曰：復其見天地之心乎！由是言之，凡世人所謂善惡無報、天道難期者，皆由否、剝之世而論天地也。天地之大德曰生，至復而後心可見矣。聖人於此見天地之心，而愚於此見聖人之意也，不其然乎！

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

雷者，震也；地者，坤也。雷在地中，復而將奮也。先儒皆以復為建子之月，愚於臨卦既覺其非。今以象攷之，所以為復者，震也，非坎也。今夫火生於艮而王於離，歸乎乾而絶乎坎，是故絶而復生者，坎中之陽也。水生於坤而王於坎，歸乎巽而絶乎離，是故絶而復生者，離中之隂也。坎中之陽，其微若是，而以為出入無疾，利有攸往之象，不既疎乎？是故聖人取諸震坤，以為來復。仲春之月，雷乃發聲，則建寅之月，雷固在地中也。雖在地中，而蟄者振矣。先王觀此之象，至於來復之日，而閉關施行者，以為歲於是乎更新，萬物於是乎更始，諸侯之賓客於是乎告歸，四方之商旅於是乎啟行，巡狩省成於是乎戒事。將欲闢之，必先翕之。閉關絶行，謀始之義也。子曰：夏殷之禮，吾能言之，杞宋不足徵也。而況於百世之後乎？

雜卦曰：復，反也。

復之成卦，以上初反本而成。其在諸爻，以反於初九為義。反之為言，反身之謂也。夫剝復消長，本以明君子小人進退之象。然一陽之生，在乾為勿用，雖曰來復，有動順之義，方於交泰之初，則有間矣。故君子於此，出處語默，猶在所擇焉，未可以勇於進也。是以六爻無利用之辭，而專明反身之義，聖人之旨，蓋可見矣。或曰：然則彖言利有攸往，何也？曰：利有攸往，為主復者言之也。復而不往，則一陽而勝五隂，未見其可也。自復以往，則為臨、為泰、為壯、為夬，謂之利也，不亦宜乎？

初九，不遠復，無祇悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。

初九，震也。以陽居剛，而在一卦之下，配在六四，而承於六二，二四皆坤也，故曰不遠復。復之初九，即剝之上九也。在剝為艮，而在復為震，震反則為艮，艮反則為震也。艮為冬而震為春，艮東北而震居東，自冬而徂春，自北而之東，其順若循環，其易如反掌，是以謂之不遠復也。或曰：然則何取於坤哉？曰：坤也者，地也。艮為果蓏，震為反生，果之反而生也，非地則可乎？是故剝以一陽而入乎地，復以一陽而出乎坤，是以謂之不遠也，故曰無祗悔，元吉。祗，至也；元，善也，大也。自剝而復，自艮而震，以月言之，一月也；以日言之，一日也；以行事言之，一事也；以思念言之，一念也。人誰無過，過而能改，善莫大焉。一事之過而改之，一念之失而復之，無至於悔，斯為元吉矣。或曰：彖言七日來復，而吾子以為一日，何其戾哉？曰：甚矣，子之不達也。彖言七日來復，自隂始，隂陽之往復，其數皆七，何以為不遠之義乎？若夫始之隂，自兌而巽，則非艮震之比也。易有言終朝者，有言終日者，有言不終者，有言三日者，至於七止矣。而以為不遠之義，不已疎乎？故順而言之也。爻言不遠復，自剝而復言之也。夫子曰：不遠之復，以修身也。君子知外物之不可必也，以修此身而已矣。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。其修身之謂乎？又曰：復，德之本也。草木歸根而後生，君子反身而後行，德之本也。又曰：復小而辨於物。小之言微也，五隂而一陽，可謂微小矣。陽雖小而隂莫之傷，是謂與物辨也。又曰：復以自新，顔氏之謂也。

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

六二，坤也。以隂居柔，而在下卦之中，上無其應，而乘乎初九之震，故曰休復。休休，自得之貌。一陽為復之主，五隂朋來，反復其道者也。以坤遇震，以六二從初九，陽上行而隂下趨，是以其心休休然，無入而不自得也，故曰吉。聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能禦，斯之謂吉矣。子曰：休復之吉，以下仁也。初在二下，震為木，仁也。六二可謂親仁矣。不言親仁，而言下仁者，謂其從之也，如水之就下矣。故曰仁者安仁，初九是也；智者利仁，六二是也。說者乃以六二為自下於人，不亦倒置而言之乎？

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

六三上體為坤，下體為艮，以隂居剛，而在下卦之上，上無其應，而連於初九之震，故曰頻復。頻，屢也。坤為順，艮為止，三不中不正，而乘承皆隂，將順復止，將止復順，其失道也屢矣。然而天下之動，必正乎一，當復之時，初九以一陽居下，為衆所歸，三雖不正，與初同體，雖屢失道，終必復焉，故曰厲。厲，危也。孟子有言：欲知舜、跖之分，無他，利與善之間耳。屢失屢復，其去跖也幾希。然而猶知復也，則與迷復有間矣，故曰無咎。聖人常善敎人，故無棄人，危而能反，猶可以無咎也。故子曰：頻復之厲，義無咎也。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，困而學之，又其次也。其六三之謂乎？

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

六四上體為坤，下體亦為坤，以隂居柔，而在上卦之下，應乎初九之震，故曰中行獨復。凡卦以二五為中，此獨以四為中，何也？記曰：君子之中庸也，君子而時中。孟子曰：執中無權，猶執一也。上下五隂，四居其中，羣隂未復，己獨應焉，是以謂之中行也。或曰：六二最近於初，復之最先者也，四為獨復，何哉？曰：四之復也，非至是而後應也，其復也久矣。在剝為六三獨應於上，在復為六四獨應於初，故三失上下之情，而四先羣隂之復也。剝之上九而無六三，何能以順而止？復之初九而無六四，何以能動而順？是知四為最先，而二次之也。四言獨而二言休，玩其辭而知之矣。子曰：中行獨復，以從道也。道也者，以別於利也。四之從初，在剝則然，豈為利也哉？是故爻辭不繫之吉，明其心之所存，不以吉兇而從違也。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

六五坤也，以隂居剛而在上卦之中，下無其應而乘乎六四，四亦坤也，故曰敦復。敦，厚也，益也。艮之九三既已艮矣，上九謂之敦艮者，又從而附益之也。故臨之六五正應九二，則上六為敦臨。復之六四正應初九，則六五為敦復。夫六五下無所應，上無所與，茍不附於六四，則去復遠矣。為其居中而得其所附，是以謂之敦復也。復之又復，新之又新也，故曰無悔。復至於五，復之道成矣。成者，成也。自明而誠者，勉而中，思而得也。自初來復，至五而成，則幾於性矣。故無悔之辭與初九同，初無衹悔，尚或有之，至五則無復悔矣。故子曰：敦復無悔，中以自考也。考，成也，君子之所以成已也。何以不成於上六而成於六五？為其得中也。反身而誠，得其固有之中，六五之謂矣。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。

上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。象曰：迷復之兇，反君道也。

上六坤也，以隂居柔而在一卦之上，下無其應而乘乎六五，亦坤也，故曰迷復。迷，失道也。

六之於初九，遠矣。言應則背，言親則疎，言同則

異言，因則失矣，是以為失道也。上六之與四隂同體乎坤，坤為順，四隂之所以吉無咎者，以其順而復於初也。上六雖順而失其道矣，所謂順非而澤從，惡若流者也。譬之適越，北首之燕，南轅疾馳而愈遠矣，故曰兇，又曰有災眚。以迷為復，兇何免乎？災自外至，眚自己作，書曰天作孽，猶可違；自作孽，不可逭，至於是也。謂之災，則有人為之咎焉；謂之眚，則有天降之罰焉。雖有聖賢，不能為之謀矣。凡上六之兇，皆剝之兇也，不言於剝而言於復者，以為茍能知復，雖剝之窮，可以無悔，以迷為復，兇乃成也。保邦而自守，猶懼不免，況用之行師乎？此所謂自作孽者也，故曰終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。桀紂之亡，幽厲之敗，皆是物也，以其國與其君皆兇也。易以近言日，以遠言年，十者數之極也。征，行也，至于十年不克征，則不復可征矣，甚之之辭也。子曰：迷復之兇，反君道也。書稱有苗昏迷不恭，反道敗德是也。君人之道，以貴下賤，以賢下不肖，則天下雖亂而可治，家國雖亡而可存，初九之所以復也。今以六居上，隂柔不中，順非而自聖，其於君道不亦反乎？聖人之戒可謂深切著明矣。伊尹訓大甲思庸，無俾世迷，畏上六之災也。

周易經傳集解卷十二