【周易上經】第7卦-師卦?地水師卦（坎下坤上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷四

師卦：?【坎下坤上】

周易經傳集解師比卷四

宋林栗撰

序卦曰：訟必有衆起，故受以師。師者，衆也。

師，訟之變也。自訟而師，下坎不動，上乾變坤，而成卦也。乾自需而訟，至於上九，反入于淵，是以變而為坤。夫民有所不得其平，而後至於訟。訟而有以正之，則始乎訟，而卒於無訟，是之謂治世。及其亂也，以訟濟訟，相激為深而已。有寃而無所訴，有訴而無所直，疾視其長上，而幸其危亡，其不起而為亂者，未之有也。是以秦之將亡，其民皆欲倳刃於其長吏，而後干戈之事興矣。故曰：訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。坤三為衆，又合坎之二隂，斯為大衆矣。而坎中一陽，實居下卦之中，五隂雖衆，莫能相攝，其勢必歸於一陽。一陽在下，而為衆隂之主，非行師之義，而何以當之哉？是以謂之師也。

師。貞，大人吉，無咎。

彖曰：師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒而天下，而民從之，吉又何咎矣。

上坤下坎成卦曰：師者，坎為險，震為動，坤為衆，為順。以險動衆，師旅之事也；以順行險，師旅之義也。夫兵，兇器也；戰，危事也。聖人豈得已而用之哉？將以誅除暴亂，保衛生靈，順天之心，因民之欲，興動大衆，而人不以為勞，驅之於萬死一生之地，而人不以為怨，凡以其順動之故也。然十人之聚，必聽其雄；百夫之羣，必建其長。聚大衆而無以正之，未見敵而先自敗矣，故曰師貞。貞，正也，政令之所自出也。五隂而一陽，則一陽為之正也。一陽而於五隂之正，號令賞罰，莫敢不從，位宜在上，而反居於下，何也？師帥之義也。有君在上，而帥得專之，雖君命有所不受，應其義矣。古者諸侯或七十里，或五十里，大者不過百里，行軍用師，未嘗不躬親之，惟王者之師，則命將統之，王不親行也，故曰大人吉。大人謂五也。子曰：師，衆也；貞，正也。能以衆正，可以王矣。傳曰：師能左右之。曰：以衆之所奉以為正，而我能以之，不曰大人乎？古易諸家皆作大，自王弼以來，本多作丈夫之丈。九二有正衆之才，而屈下為其君。六五以天下之衆，而委聽於其臣。殺伐果敢，而上無猜疑之端；威權假人，而下無驕恣之漸。夫何往而不濟？故曰吉，又曰無咎。子曰：剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣？剛而得中，志應於上，二之所以吉，無咎也。行天下之險，而順天下之心，五之所以吉，無咎也。二爻之辭，俱言之矣。或曰：震居坎中，故曰行險，而以六五當之，何也？曰：師之二五，相應者也。二之行險，五之命也。金石草木，莫不有毒。平居畏忌，無所不至，而疾病用之。兵之除害，猶治疾也。聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。以至仁伐至不仁，猶有血流漂杵之禍，夫是故謂之毒。以毒被天下，宜其怨苦。然而民樂從之者，順其心而除其害也。應天順人，吉又何咎哉？

象曰：地中有水，師；君子以容民畜衆。

地者坤也，水者坎也。地無所不容，水無乎不在，故君子以容民畜衆象之。地中有水，水之聚也。三軍六師，民之聚也。君子之聚民，如地中之畜水，則無流散奔衝之患矣。卦言師衆，本取諸坤，而大象則取諸坎，其歸一也。

雜卦曰：師，憂也。

坎之一陽，為五隂之主，故有憂象，坎為憂故也。是故師之六爻，皆取憂懼之義焉。憂之如何？興天下之衆，而行天下之險，是其所以憂也。居人臣之位，而有天下之權，是其所以憂也。夫九二者，師之主也。二在憂懼之中，而諸爻欲無憂懼，得乎哉？是故初六有失律之憂，六三有無功之憂，六四有失常之憂，六五有不當之憂，上六有亂邦之憂。至於諸爻言吉，必曰無咎，其憂之也至矣。

初六，師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也。

初六，坎也。以隂居剛，而在一卦之下，上無其應，而承於九二之震，故曰師出以律，否臧兇。坎為律，震為出，古者出師授之同律，所以整軍而經武也。在師之初，有出師以律之象，然以六居之，未必能持律也。四隂皆體坤居前，而順九二之命，見危臨難，有不敢避，獨初六體坎而居其後，故有否臧之兇。臧言律也，否言失也，出師之初而失其律，兇可知也。或曰：以律訓臧，未聞前詁。曰：臧之言善也，善持律之謂也。得律為臧，失律為否，復何疑乎？師之初六，後軍之象也。後軍不整，師之通患也。使初而非隂，則師之象毀矣。及其為隂也，又有失律之憂，故聖人兩著其辭，以明得失之未可知，而憂懼之不敢忘也。子曰：師出以律，失律兇也。否臧之義明白如此，而古今諸儒不勝異說，惟左氏傳為得之，曰：執事順成為臧，逆為否。否，逋靡反。或曰：諸儒言律，或以為律法之律，或以為吹律之律，二者將安？折中曰：法律本於吹律，律起於黃鍾。黃鍾，坎也。古者斷竹為律，吹中聲以驗氣候，輕重長短，毫釐不差，度量權衡，於此而取則焉。是以後世法令通謂之律，取其無差忒也。今此言否臧之兇，直謂法律爾，非謂吹律以聽軍聲也。若謂吹律以聽軍聲，一樂師之職耳。世無師曠，戰勝攻取固自若也，何以言其兇乎？爾雅曰：坎律，銓也。郭璞注曰：易坎卦主法，法律皆所以銓量輕重。蓋得之矣。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

九二，震也。以陽居柔，而在下卦之中，應乎六五之坤，而為羣隂之主，故曰在師。師，衆也。坤為衆，為順。震為長，為動。動而順，剛中而應，故曰中吉，無咎。王三錫命，一陽居下，而為五隂之主。六五聽之，羣隂順之，不在師而在國，則權臣之象矣。在師而不得中，未可以言吉。稟命則不畏，專命則不臣，專稟之貴乎中也。猛則失恩，寛則失威，寛威之貴乎中也。在師而得中，是以吉而無咎也。象所謂師正吉，無咎是也。王，謂六五也。自五至二，所歷三爻，三錫命也。將帥而師，而王之錫命，至于再三，所以昭寵渥而重其權也。夫為將者，所有之師，君之民也。所行之賞罰，君之柄也。君與之民，必與之柄。可賞而賞，可罰而罰，可誅而誅，可赦而赦，百萬之衆，莫敢不從，所恃者君命也。君無錫命，跬步不可行矣。是以古者遣帥，推轂而命之曰：閫外之事，將軍主之。猶以為未也，而至于再，至于三，斯可以信其恩威，而令其下矣。故曰在師中吉，承天寵也。或曰：六五，坤也，而曰承天寵，何哉？曰：五者，天之位也。自天寵之，吉無咎矣。王三錫命，懷萬邦也。王之所以三錫命者，豈私於一師哉？所以懷來萬邦也。或曰：寵一師而懷萬邦，其義安在？曰：勤而見知，忠而見信，羣臣諸侯，莫不勸矣。不庭之方，不率之國，莫不懼矣。好我者莫不勸，惡我者莫不懼，懷來之術，有過於此者乎？

六三：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無功也。

六三上體為坤，下體為坎，以隂居剛，而在下卦之上，上無其應，而乘乎九二之震，故曰師或輿尸，兇。夫六五者，師之王也；九二者，師之帥也。六五體坤，坤為母；九二體震，震為長男；初六、六三體坎，坎為中男；六四體艮，艮為少男。以九二剛中之才，有六五柔上之應，憑冢嗣之貴，居師帥之任，坎、艮諸男，莫不聽順，此其所以吉也。然母之於子，親而不尊，多愛而少威，雖以師帥之權付之長子，至於艮、坎諸男，未必不使之分其任也，故或之。或之者，疑也。輿者，衆也；尸者，主也。三、四以坎、艮而雜乎坤，坤為衆，故有輿尸之象。行軍用師而衆主之，則號令不一，人心不齊，甲可乙否，莫知適從，如是而不敗者，未之有也。所以然者，初六、六三不當其位，而四比於五，有愛季之嫌故也。子曰：師或輿尸，大無功也。師無統一，未戰先潰，勞民費財，而無尺寸之功，固可以言兇矣。何必前徒倒戈，流血漂杵，然後謂之兇乎？程氏曰：自古任將不專，而致覆敗者，晉荀林父邲之戰、唐郭子儀相州之役是也。

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

六四上體為坤，下體為艮，以隂居柔而在上卦之下，下無其應而承於六五之坤，故曰：師左次，無咎。坤為順，艮為止，故有左次之象。老氏有言：君子居則貴左，用兵則貴右。偏將軍處左，上將軍處右，則左者不用之地，猶人之左手足不如右強也。不用之地，師之次舍也。坤為地，艮為山，坎為水，師之所次。右背山林，前左水澤，六四皆水而次，何也？曰：四之為艮，其體反也，故水澤為前左，而山陵平地為右背矣。以隂居剛，體乎坤艮，有輿尸之象，為其背山左水，有師次之象焉，是以變而言之也。止則如山，動則如雷，師之道也。故子曰：左次無咎，未失常也。若以隂居剛，則失其常矣，而艮體尸之，得為無咎乎哉？說者謂六四自度非才而不敢進，故得無咎。夫師帥者，社稷之司命，政之存亡，民之死生，於是乎在，可以非才而受其任乎？既受任矣，而巽儒不進，謂人曰：我不能，雖復左次，其能免乎？

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

言當作吉，字之誤也，今改正。六五，坤也，以隂居剛，而在上卦之中，應乎九二之震，而乘乎六四。四，坤、艮也，故曰田有禽，利執。坤為地，故有田象。艮為黔喙之屬，故有禽象。坤之有艮，猶田之有禽也。古者蒐、苗、獮、狩，通謂之田，主於除害也。禽入我田，蹂踐禾稼，利在於執，不可縱舍。若快心縱舍，游田無度，烈山澤而焚之，則獸不得安其居，人不得食其利矣。傳曰：利人土地貨寶者，謂之貪兵，兵貪者敗。不得已而起者，謂之應兵，應兵者勝。蠻夷滑夏，宼賊奸宄，不得已而用師，則執田禽之義也，故曰吉，無咎。帝王之師，所以無敵於天下者，用此道也。夫說者沿襲訛誣，以執言為命辭，陋矣。夫動民以行不以法，應天以實不以名，克寛克仁，彰信兆民，東征西怨，南征北怨，豈區區執言而與之較哉？故彖言大人吉，無咎。而二五之爻辭，皆表而出之，不以為贅者，所以顯微而闡幽，不得不然爾。既曰吉，又曰無咎，何也？曰：無咎者，善補過也。夫以九二在下，而有震主之威，六五居尊，而行天下之險，宜其有咎矣。以其剛中而應，行險而順，故得無咎，豈非善補過之謂乎？故曰長子帥師，弟子輿尸，貞兇。長子，震也。弟子，坎、艮也。應於九二，既有長子帥師之象；乘乎三四，復有弟子輿尸之憂。夫柔順者，五之所以為貞也。委任九二而責其成，不從中禦，斯為善矣。然柔而無斷，則任不專一，二三其責，將有輿尸之兇矣。故子曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。夫長子也者，豈直謂其年長也哉？以其剛中而行健，當主帥之事，斯謂之長子矣，謂其有長人之材故也。茍或任所不當，十羊九牧，無所適從，欲無兇，得乎？或曰：卦以一陽為五隂之主，而六五謂之大人，何也？曰：五者，尊也；六者，柔也。以柔居尊，而九二為之應，吾能左右而使之，所謂能以衆者也。坤為順，震為動，坎為險，六五體坤而應乎正，去險難而就平地，所謂行險而順者也。謂之大人，不亦宜乎？世言用武之君，往往皆以勇略冠世，然後能之。此淺俗之論，非智識之談也。老子曰：強大處下，柔弱處上。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。然則師之大人，以六居五，責成九二，以收撥亂之功，此韓信之所以為善將兵，而高帝之所以為善將將也。臧宮、馬武之徒所以鳴劍抵掌，而光武之所以閉關而謝質也。文帝勞亞夫之軍，軍門都尉曰：軍中但聞將軍之令，不聞天子之詔，自非文帝，有不能堪。以是知六五之為難能也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

上六坤也，以隂居柔，而在一卦之上，下無其應，而乘乎六五之坤，故曰大君有命，開國承家。五居天位，故有君命之象。坤為上，為衆，為國邑，故有開國成家之象。方師之初，一陽在下，而為之主，五隂莫不順聽者，行師之義也。及夫開國承家，而聽九二之制，則無君矣。故必大君有命，而後可以正其功。上居一卦之終，班師振旅，論功行賞之時也，故曰小人勿用。大者開國而為公侯，小者承家而為卿大夫，而小人之有功，賞之而勿用，此為國久長之計也。或曰：謂之承家，則必繼世而後可乎？非此之謂也。封之土而命之氏，使其子孫得以承襲，是之謂承家也。甚哉！小人之不可用也。譬之猶虎狼蝮蝎然，欲其不為民害，不可得也。聖人知其有功，不可不賞也，故戒以勿用而已。或曰：小人之不可一日用也，而使之有功，何哉？曰：軍旅之事，使智使勇，使愚使貪，古之道也，豈暇問君子小人哉？惟開國承家，然後得而審理之。武王克商，大封於廟，其詩曰賚，說者謂有周賚子也，言所以錫善人也。孔子曰：周有大賚，善人是富。八百諸侯，三千虎士，夫豈皆善人哉？其處之必有道矣。或曰：功同賞異，則必悍然而不平，聖人將何以處之？曰：象至不仁，封之有庳，天子使吏治其國，而納其貢賦焉，何憂其悍而縱其為暴也？光武懲高帝之事，不任功臣，得其道矣。或曰：師之諸爻，孰為君子？孰為小人？曰：九二、六四、上六，君子也；初六、六三，小人也。以九居二，德浮於位者也；六四、上六，德稱其位者也；初六、六三，則小人而乘君子之器也。初與三為坎，坎為小人故也。是以諸爻無咎，而初與三皆兇也。子曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。夫大君者，以公天下為心者也，論功行賞，蔑不正矣。晉之王渾、王濬，隋之韓擒虎、賀若弼，所以爭功而不決者，二主之不君，從可知矣。若漢高帝有片言之喻，孰敢不聽乎哉？