【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十五

革卦：?【離下兌上】

周易經(jīng)傳集解卷二十五

宋林栗撰

序卦曰：井道不可不革，故受之以革。

革之成卦，井之變也。自井之革，巽反為水，木入為離，上下相易而成卦也。巽為木，坎為水，木入乎井，水之象也。離為火，兌為金，以火克金，從車之象也。然序卦言井道不可不革，何也？曰：井之上六，收而勿幕，可謂井之大成矣。然纎塵微垢，積少成多，久而不革，將有時而不食焉。時而革之，所以日出而日新也。革之所以次井者，義取於淘滌；而成卦為革者，義取於烹治。是故全卦之體，有爐鞲之象焉。夫金火同居，而革其初，則水與木也。水，坎也；木，巽也。木革而成火，水革而成金，是以為離、兌也。此革之所以次井也。

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時義大矣哉！

下離上兌，成卦曰革者，初為離，二為巽，三為乾，四為兌。離為火，兌為澤。澤，水也，水火之性不同居者也。水遇火而竭，火遇水而?，為其有巽乾之象焉。乾為金，巽為木、為風(fēng)，以火炎木，以風(fēng)皷之，以變澤中之金，而成堅剛純粹之金，是以謂之革也。兌，少女也；離，中女也，二女之志不同行者也。中女儷坎，少女妃艮，為其有巽乾之象焉。乾為父，巽、離、兌為三女，三女合而坤之象見矣。乾坤相遇而變化成焉，是以謂之革也。故子曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。息，止也，言水能止火，不為之竭，火能止水，不為之滅也。所以然者，金在其中也。夫兌，西方之卦，有金之氣焉，必有乾金之象，而後澤之為金可見矣。水火相息，則宜有離坎相配之功，而此則二女同居，是以不為配也。二女同居，睽之象也，而此則下離上兌，是以不為暌也。旣不為配，又不為暌，是以其志不相得而已。夫水火之相息，二女之同居，豈能久處而不變乎？此卦之所以為革也。革之言變也，合離之一陽，去兌之一陰，而後有乾金之象，是金得火而去其頑鑛，以成百煉之剛也。謂之革也，不亦宜乎？革已日乃孚，何謂也？曰：已，先儒讀為已事之已，近世朱震讀為戊已之已，愚讀為辰已之已。已者，巽也。在歷為已，在易為巽。巽已者，金火同居之位也。火盛於離，金盛於兌，然而不能以相革也。其在四時、五行、六律、八卦、十日、十二辰、二十四象，惟巽已之位，有金火同居生成之象焉。巽於說卦為木為風(fēng)，是金火同居，而濟(jì)之以木與風(fēng)，其從革也，不約而孚矣。巽也者，乾之對也。巽位東南，而乾位西北，是離之火，兌之水，革於巽之木，而成於乾之金也。革之六二、上六為巽，九三、九五為乾，六二革而應(yīng)於九五，上六革而應(yīng)於九三，已日乃孚，其斯之謂矣。六二之辭曰已日乃革之，是其證也。所以然者，巽之言入也，巽而入之之謂也。君子之為政，將欲有所革命創(chuàng)制，移風(fēng)易俗，其必巽而入之，民乃孚矣。成湯之克寛克仁，所以彰信於兆民也；文王之徽柔懿恭，所以作孚於萬邦也。其巽而入之之謂乎？不言巽而言已者，猶震之稱甲，而兌之稱庚也。蓋必擬諸形容，而象其物宜乎？或曰：金生於巽，盛於兌，吾子以為從革於巽，則是金旣盛而復(fù)反其初乎？曰：非也。金盛於兌，而戰(zhàn)于乾，乾與巽相遇，然後火木合而金成器矣。從革於已，不亦宜乎？蘇氏曰：革不信於革之日，而信於已革之日。此說非是。非革令而人不信，則令有不從。不從而強(qiáng)革之，亂之所生也。盤庚之遷都，所以矢言籲衆(zhòng)如此之煩者，必欲其信而後革之也。商君之變秦法也，猶將徙木以示信，而況革之君子，不待人信而遽革之哉？故君子曰：革已，日乃孚。革而信之，言久而後信也。元亨利貞悔亡，何謂也？曰：此與屯之元亨利貞，象異而指同矣。震、坤、艮、坎者，所以為屯也。離、巽、乾、兌者，所以為革也。乾之象見於三子，坤之象備於三女，屯之所為元亨利貞者也。坤之象見於三女，乾之象備於三子，革之所以為元亨利貞者也。元亨利貞者，天地之行，四時之序也。君子之革令，剛?cè)釋埫?，如天地之行，如四時之序，寒往則暑來，暑往則寒來，其悔乃亡矣。故子曰：文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。文明以說者，取諸重象也。大亨以正者，取諸四象也。文明以說者，所以行令也。大亨以正者，所以始終持守之道也。夫所謂革者，將以舉其偏，補(bǔ)其敝，必有所悔，所謂革也。革而不當(dāng)，悔滋甚矣。革而當(dāng)，其悔乃亡。是以君子謹(jǐn)慎而不敢輕為也。夫子旣釋象詞，又從而暢之曰：天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時義大矣哉！天地之革，寒暑也。寒暑相革而四時成，君子之所以治歷明時者也?？鬃釉唬赫垊t民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寛。寛以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寛，政是以和，法天地之革也。湯之代虐以寛，武王之反商政，所以順乎天而應(yīng)乎人者，亦猶是爾。革之時義顧不大哉！而世之論者，乃以革命為受命易姓之事，而謂必若湯、武乃為順天應(yīng)人，使曹操、司馬懿等得以藉其口為逆亂之事。夫所謂革命者，變其政令也。順乎天者，法寒暑之變也；應(yīng)乎人者，從其所欲而去其所厭也。夏、商之敝，至於桀、紂極矣。桀、紂不能革，而湯、武能革之，所以桀、紂亡而湯、武興也。如使夏、商之季得一賢王，能舉偏而補(bǔ)弊，是亦順乎天而應(yīng)乎人也，而何必湯、武也哉！故曰：伏羲、神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。彼皆以聖繼聖，而猶曰通其變云者，法有所弊，政有所偏也。天地之運(yùn)，日月星辰之行，久而不能無差，而況人事之推移，世道之反復(fù)，可不觀其弊而救之哉！愚惡夫世之助亂者，每以湯、武順天應(yīng)人為口實(shí)，故不敢不辨。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

澤者，兌也；火者，離也。澤中有火，其氣必變，或為溫泉，或為膽水，或為丹砂、硫黃，皆火之所革，是以謂之革也。君子之治歷明時，取變革之義而已。夫歷，聖人所以推步日月星晨之行，以驗晦望弦朔，以定分至啟閉，以歸閠餘，以正歲時。其始未嘗不精且密，行之歲久，未嘗無差。自黃帝以來，至于三代，其歷法世變，莫可考已。至漢太初、唐大衍，皆為後世歷術(shù)之宗，然未數(shù)十年，悉與躔次不應(yīng)，又從而改之者，豈固為巽哉？天道之行不能無變故也。是以聖人上稽天象而治歷以明時，俯察民情而革命以化俗，皆取諸澤火之象也。

離卦曰：革，去故也。

革之成卦，以水火相革而成。其在六爻，而革去其故為義。何則？井之革，所以去其故穢也；金之革，所以去其故鑛也；政之革，所以去其故弊也。革之言變也，尊者變法，卑者聼焉；賢者變禮，不肖者從焉。是故革之諸爻，陽為革命之君子，陰為革從之小人，陽尊而陰卑，陽貴而陰賤也。然而革有四陽二陰，初九、九四無應(yīng)而在下，九三、九五有應(yīng)而在上，其皆革命之君子乎？曰：有應(yīng)者，我之革物，而物之從革也；無應(yīng)者，所以革而去之之道也。是故初九，離也；九四，兌也。離為火，兌為水，宜若從革矣。然而其畫皆剛，其象皆柔，居相應(yīng)之位，而無相與之情，是則我不能革，而物莫我從也。九三、九五，乾之；六二、上六，巽也。乾為金，巽為木，一剛一柔，一健一順，二者相得，合而為用矣。水火伏而金木見，革之所以為去故也?；蛟唬何嶙又屝蛟唬航鸹鹜佣锲涑?，則水與木也。木革而成火，水革而成金，是以為離、兌也。今乃曰水火伏而金木見，夫水火旣伏而木不毀，何哉？曰：非此之謂也。木者，所以為火也。火旣息矣，木焉得存乎？所以云爾者，金成器而用於木，然後革之功成矣。是故九三有三就之孚，九五有未占之孚者，我之革物也。六二有已日革之，上六有革面之順者，物之從革也。初九有黃牛之鞏，九四有改命之孚者，言乎所以革之之道也。是故木革而成火，水革而成金，卦之所以序也。水火伏而金木見，爻之所以分也。革之去故，斯其義矣。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有爲(wèi)也。

初九，離也。以陽居剛，而在一卦之下，上無其應(yīng)，而承於六二之巽，故曰鞏用黃牛之革。黃者，中也；牛者，順也；革者，堅也。二為中，巽為順、為繩，故有黃牛之革之象。離也者，火之壯也；巽也者，金之穉也。以金之穉，當(dāng)火之壯，將無餘藴矣。故六二之巽，必用黃牛之革，以自鞏固，雖初九炎炎之盛，亦無如之何矣。所以然者，革之為道，必剛?cè)釋埫拖酀?jì)，然後民說而從之。今初九以陽居剛，不得中行，而體乎炎上，是過乎剛者也。雖承六二，而離、巽無相與之情，譬猶人之革金，而遇黃牛之革，雖嚴(yán)刑峻法，極其威勢，民弗從矣。故子曰鞏用黃牛，不可以有為也。遯之六二，其體為巽，其繇曰執(zhí)之用黃牛之革，與此同象。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

六二，巽也，以陰居柔而在下卦之中，應(yīng)乎九五而承於九三，二爻皆乾而三又離也，故曰已日乃革之。巽在已位，故有已日革之之象。已也者，木之將廢，金之方生，而火之未盛，金火木相得而應(yīng)乎乾。乾也者，金之精明堅剛純粹者也。以將廢之木，濟(jì)未盛之火，革方生之金，以為精明堅剛純粹之金，如是而乃革之，得其道矣。所以然者，二五皆得乎中，巽而入之故也。二之於五也，未占而孚之；五之於二也，旣孚而革之，其有不從乎？故曰征吉，無咎。征猶往也，在三與五，往而革物者也；在二與上，往而從革者也。二往則應(yīng)乎五，不往則承乎三，三雖乾也，而雜乎離，則二之往也宜矣。自二而往，至五為乾，金革而成器，吉又何咎哉？故子曰已日革之，行有嘉也。嘉耦曰妃，二五之謂矣。

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣？

九三上體為乾，下體為離，以陽居剛而在下卦之上，應(yīng)乎上六而乘六二，二爻皆巽也，故曰征兇貞厲。凡易以征為兇者，則貞為吉；以貞為厲者，則征為亨。今九三之辭兼乎征兇貞厲者，何也？為其剛而不中，又在下卦之上故也。剛而不中，易失之過，是故不可以征，征則有妄動之兇矣。然則可以貞固守之而不變乎？曰：不可也。窮則變，變則通，九三、上六皆窮而當(dāng)變者也，雖欲貞固守之，能無厲乎？是謂以水濟(jì)火，以火濟(jì)火，季世之弊，皆由此也。然則當(dāng)如之何？曰：革言三就，有孚可矣。革者，變也。言者，命令告戒之謂也。三以上為乾巽，乾為變，巽為命，故有革言之象。自三至上，所歷三爻，故有三就之象。就，即也。君子之革物，有不待言而人信之者，有言而後人信之者，道有升降，德有隆汙也。九三之革，不免於言矣，至於三就而告戒之，亦已煩矣。然而不可已者，必待其孚而後革之也，此盤庚之三篇所為作歟？或曰：然則二五之不為革言，何也？曰：巽在下則為從命，在上則滕口而已。夫離也者，火之盛也；巽也者，金之生也；乾也者，金之熟也。乾、巽相得，金旣成矣，而益之以離，是三就而不已矣。征兇之戒，不亦宜乎？曰：然則三就而不孚，如之何？曰：夫民者，至愚而不可輕，至賤而不可易者。所謂三就而告戒之者，欲其曉然知上之德意，非厲民以自為也。茍為三就而不孚，則吾之所以革之未必當(dāng)也，可不深思熟慮，必求其當(dāng)而後革之歟？終於不孚而遂為之者，與未嘗告戒何異也？故子曰：革言三就，又何之矣？此聖人舍己從人，忠厚之至也?；蛟唬航鹬畡傉?，百鍊而不變，而易之取象，止於三就，何哉？曰：井也者，君子之德也；革也者，小人之德也。君子之德，不隨世而變，故改邑不改井；小人之德，唯上所化，故已日乃孚。茍為百鍊而不變，是則君子之德矣，而何革之云乎？抑猶有說焉。金、火、木相得，則雖百鍊而何傷？所以戒之者，金旺而火盛也。學(xué)者觀其象而玩其辭，庶乎得之矣。

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四上體為兌，下體亦為兌，以陽居柔而在上卦之下，下無其應(yīng)而介於九三、九五之間，二爻皆乾而三又離也，故曰悔亡，有孚，改命，吉。九五，革六二者也，所謂大人虎變是也。九二，革上六者也，所謂君子豹變是也。九四介於其間，獨(dú)無所革，蓋言乎三五所以革之之道也。九三、九五有剛健之才，文明之德，足以革物矣。然而不行之以柔，不濟(jì)之以說，未有無悔者也。是故初九以陽居剛而體乎離，係之曰鞏用黃牛，明其不可以有為也。九四剛?cè)嵯酀?jì)而體乎兌，兌，正秋也，萬物之所說也，於是係之曰悔亡，有孚，改命，吉，明其可以有為矣。象曰：革而當(dāng)，其悔乃亡。四之謂也。夫革也者，豈厭故而喜新哉？積日累月，因循茍且，其治敎政刑必有偏而不起之處，剛?cè)釋埫捅赜胁坏闷淦秸咭病１厝艟潘囊月斆鞴抑?，而?jì)之以寛和仁厚之德，其慮之必深，其謀之必廣，其施設(shè)緩急必得其宜，其斟酌淺深必得其當(dāng)，若是而革，人豈有不孚者哉？在我旣當(dāng)，在彼旣孚，以此改命，吉何疑矣？或曰：九四無應(yīng)，而言有孚，何也？曰：孚者，二與上也；孚之者，五與三也。然三五居剛而行剛，未必能使之孚，所以有孚者，皆四之功也。四在五之下、三之上，五先得之，故未占而有孚；三後得之，故三就而後孚也?；蛟唬焊镆越鸹鸪韶裕潘纳舷陆詢兑?，其不取諸金以為之象，何哉？曰：乾之六爻皆龍也，而九三則不取諸龍；噬嗑六爻皆食也，而初上則不取諸食，言各有當(dāng)也。夫金非火則無以致其用，九四下不應(yīng)初，而三五各從其配，是有兌而無離也。有兌而無離，則金不從革，是故不取諸金，而取其剛?cè)嵯酀?jì)，以為革物之道，不亦可乎？故子曰：改命之吉，信志也。信而後勞其民，未信則以為厲已。若九四之志，則可信矣。

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

九五，乾也，以陽居剛而在上卦之中，應(yīng)乎六二之巽，故曰大人虎變?；ⅲ鞣街F，故兌為虎，乾亦為虎，與二卦之為金同也。夫虎之所以雄於百獸，百獸畏而伏之者，非直爪牙之利、噬齧之貪也，其必有以伏之矣。故龍為仁，虎為義。傳曰：虎不食班，恐傷其類。此其所以為義也，是故聖人有取焉。夫革之成卦，本以火革金為義，至於九五，金成器矣，故不取火之克金，而取諸金之克木也。乾為金，巽為木，乾為變，巽為伏，變於此而伏於彼，是虎變之象也。孔子曰：政者，正也。子率以正，孰敢不正？又曰：子欲善而民善矣。是故令之從違，俗之媺惡，在我而已，不在民也。《易》曰：大人虎變，未否有孚；君子豹變，小人革面。以九五為虎，則知九三之為豹也；以上六為革面，則知六二之爲(wèi)革心也。貍變則豹，豹變則虎。虎之變也，文竦而著，百獸望而畏之，知其為虎也，不待占決而孚之矣，是有以服其心故也。豹之變也，文密而駮，遠(yuǎn)而望之，未必知其為豹也，是以三就之而後孚也，是未有以服其心故也。所以然者，九五剛中，而況三之剛過乎中也。九五純乾，而九三之乾雜乎離也。乾為大赤，離又為赤，則其變駁而為豹也，不亦宜乎？故子曰：大人虎變，其文炳也。君子豹變，其文蔚也。炳者，明也。蔚者，茂也?；蛟唬喝粍t大人革也，天下心說而誠服，其道可得而聞歟？曰：中而已矣。中也者，當(dāng)於人心之所欲也。當(dāng)於人心，合其所欲，宜其未占而孚之也。夫九三者，豈固違於人心，咈其所欲，而強(qiáng)革之哉？蓋亦有不得已也。子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。是故可與樂成，難與應(yīng)始，皆小人也。彼懷土而不知德，懷惠而不知刑，若政失於猛，而革之以寛，固宜其悅也。若政失於寛，而革之以猛，豈不盡當(dāng)其心而順其欲也哉？漢高祖約法三章，而秦民大說者，當(dāng)其心而順其欲也。盤庚遷都以避災(zāi)，而商民胥怨者，違其心而咈其欲也。由此言之，三五之革，皆適乎時之宜，所以有大人君子之辨者，九五中正也，以位則王也，以德則聖也。九三居下卦之上，以位則公也，以德則賢也。非特如此而已也，傳曰：同言而信，信在言前。同令而行，誠在令外。記曰：有虞氏未施信於民，而民信之。夏后氏未施敬於民，而民敬之。商人作會，而民始畔。周人作誓，而民始疑。九五、九三之辨也?？鬃訉轸斔究埽颡q氏不敢朝飲其羊，公慎氏逐其妻，慎潰氏徙其族者，未占而有孚也。子產(chǎn)為政於鄭，一年而民欲殺之，三年而民歌詠之，三就而後孚也。此九五、九三之辨也。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

上六巽也，以隂居柔而在一卦之上，應(yīng)乎九三而乘九五，二爻皆乾而三又離也，故曰若子豹變，小人革面。陽為君子，隂為小人，九三之謂君子，上六之謂小人也。正體乾離，故有豹變之象。上六一卦之上，故有革面之象。革之諸爻皆上行，獨(dú)上六居卦之窮，有反面內(nèi)向之象，是以謂之革面也。然上六遠(yuǎn)三而近五，五王也，三公侯也，上之革面也，豈能越五以從三乎？故曰征兇，居貞吉。上之征也，越五以從三，是以兇也。其居貞也，遠(yuǎn)三而近五，是以係之吉也。天旡二日，民旡二王，三猶從五，而況於上乎？故子曰小人革面，順以從君也。革之君也，非九五而誰哉？頤之六五曰居貞之吉，順以從上也，與此同。