【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十二》

?【坎下離上】 未濟(jì)：

初六，濡其尾，吝。

此未濟(jì)之睽也。而爻辭云爾者，睽之彖曰：二女同居，其志不同行。

又曰：睽者，乖也。未濟(jì)之初六與九四本為正應(yīng)，猶火之於水也。初六柔在下，困於九二之險(xiǎn)，而不得應(yīng)於四，猶水在火下，位不當(dāng)而相濟(jì)，亦猶火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，雖不若革之水火相息，亦無既濟(jì)相遇之理也。故於變體為睽，而曰濡其尾，吝。濡其尾者，若?後然，不得進(jìn)也。然澤火無相濟(jì)之道而不同行，故為睽。水火有相濟(jì)之理而位不當(dāng)，故為未濟(jì)。初與四本正應(yīng)而不相遇，故為未濟(jì)之睽，而與睽之本體異矣。且睽之未濟(jì)者，其義本睽，而漸能相濟(jì)，終亦濟(jì)焉，故曰悔亡，喪馬勿逐。自復(fù)未濟(jì)之睽者，其義未濟(jì)，而遂至於睽，亦終於睽焉，故曰濡其尾，吝。喪馬者，睽也。勿逐者，未濟(jì)也。自復(fù)終於濟(jì)也。若夫濡其尾而至於吝，則為未濟(jì)之睽而已矣。

九二，曳其輪，貞吉。

此未濟(jì)之晉也。而爻辭云爾者，經(jīng)曰：晉，進(jìn)也。柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。夫柔中固可進(jìn)也，而況剛中乎？九二以剛中之才，有六五之應(yīng)，有才則能進(jìn)矣，有應(yīng)則可進(jìn)矣。然未濟(jì)之時(shí)，非剛過不能濟(jì)，而九二之才，唯以剛居中，則雖有能進(jìn)之才，可進(jìn)之應(yīng)，亦未能進(jìn)也。雖未能進(jìn)，而中以行正，其志未嘗不在於進(jìn)，故於此爻變體為晉，而曰曳其輪，貞吉。輪言能進(jìn)也，曳言未進(jìn)也，能進(jìn)而未進(jìn)，所以為未濟(jì)之晉焉。所謂貞吉，中以行正者，志在未進(jìn)也。志於行正而未能正，亦所以為未濟(jì)之晉歟。然晉之本體，則柔中亦可進(jìn)，是爻雖剛中而未能進(jìn)者，以在未濟(jì)之時(shí)，非剛過不能也。然有欲進(jìn)而正時(shí)之志，故為未濟(jì)之晉，而與其本體異焉。且晉言將濟(jì)，未濟(jì)言未晉，晉者濟(jì)之始，濟(jì)者晉之終也。晉之未濟(jì)者，晉故言晉，如未濟(jì)故言愁。如未濟(jì)之晉者，未濟(jì)故言曳，能晉故言輪。以本體為晉，故雖變?yōu)槲礉?jì)，而終能晉，其曰受茲介福于其王母者以此。以本體為未濟(jì)，故雖變?yōu)闀x，而終未濟(jì)，其曰貞吉者以此。為正則吉也，

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

此未濟(jì)之鼎也。而爻辭云爾者，鼎象三才，以喻人之才。蓋資諸己而才不足者，茍能資諸人，是亦才也。才不足則未濟(jì)，才可用然後濟(jì)。故未濟(jì)之時(shí)，剛過中而後能濟(jì)。六三乃柔過中，己之才不足也，故曰未濟(jì)，征兇。唯以己之柔過中，資彼之剛得中，才能兼是，則為剛過中矣，乃能往而有濟(jì)焉，故曰利涉大川。然鼎言己之才，非資人之才也。此言己之才未能濟(jì)，而資人之才以濟(jì)，故為未濟(jì)之鼎，而與鼎之本體異焉。且鼎喻人才，而才乃能濟(jì)，茍非其才，未能濟(jì)也。鼎之未濟(jì)者，雖以剛過中而未能濟(jì)，故曰鼎耳革，其行塞，雉膏不食。未濟(jì)之鼎者，雖己之才未濟(jì)，而資人之才可濟(jì)也，故曰未濟(jì)，征兇，利涉大川。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

此未濟(jì)之蒙也。而爻辭云爾者，先儒以蒙為暗者求明之卦，則蒙者暗而不明之謂也。書曰：蠢茲有苗，昏迷不恭。邊徼有昏迷不恭者，此天下所以未濟(jì)，而震以伐之，有不得已也。鬼方一也，以昏迷不恭，然後為中國之難。故在未濟(jì)之上體，正為未濟(jì)之時(shí)也，乃取昏迷之義，而變體為蒙。在既濟(jì)之下體，則既濟(jì)之初也，乃取作難之義，而變體為屯。蓋以其昏迷，故作難焉爾。未濟(jì)之九四所以然者，正其分，上承于五，則剛而不正之悔亡矣。故九言剛動(dòng)之才，四言近君之位，蓋上之所用以伐國之象也。初六險(xiǎn)且遠(yuǎn)，而九四應(yīng)之，則遠(yuǎn)伐而久之象也。居上體而近君，則功可報(bào)之象也。六五大國之象也，與四近而相得，賞之之象也，故曰貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。然蒙之本體，言物生之必蒙，而鬼方在未濟(jì)之時(shí)，昏迷而不恭，故為未濟(jì)之蒙，而與蒙之本體異矣。且蒙指一人言之，故變體之未濟(jì)，亦言一身之事。未濟(jì)指一時(shí)言之，故變體之蒙，亦言一國之事。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

此未濟(jì)之訟也。而爻辭云爾者，蓋時(shí)之所以未既濟(jì)，必有為之難者。此周官所以有訟敵國之事，而葛伯不祀，成湯使人問之也。夫遣王人而問，彼既服而捨之者，上也。問之而罔悛，然後遣將帥奉辭以伐之，則不得已而用兵，豈止訟而已哉？蓋其次也。且訟之之道，非中不足以有行，非柔不足以知止。中而有行，則有中吉之福；柔而知止，則無終兇之禍。能以柔中為正，則吉而無悔矣。故曰：六五，貞吉，無悔。序卦曰：訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。訟以服之，而不至于用師，則道之光也。然未免乎有訟，則為君子之光而已，未足以盡聖人之道焉。至於光散而為輝，然後無思不服，則未濟(jì)之終，而既濟(jì)之始也。故曰：有孚，吉。夫時(shí)既濟(jì)，則無訟矣，無征伐矣。有訟與伐，皆未濟(jì)之時(shí)，故六五、九四具此義焉。然訟有言而已，上道也，故于六五言之。奉辭伐罪，則下道也，故于九四言之。若夫既濟(jì)之下體，猶為未濟(jì)之終，其言高宗伐鬼方，則高宗之時(shí)，蓋有是事，亦命方伯、遣將帥而已，故於六三言之。且六五所以有訟之象者，以乘九四之剛，而四未必服，應(yīng)九二之剛，而二未必從也。然訟之本體，以有孚而見窒為主，其為訟小矣。是爻以時(shí)之未濟(jì)，不得已而問罪，故為未濟(jì)之訟，而其為訟大矣。蓋訟然後濟(jì)，故為訟之未濟(jì)，未濟(jì)乃有訟，故為未濟(jì)之訟，其理一也，特卦各有所主爾。分而言之，訟以剛而過險(xiǎn)，險(xiǎn)而健乃訟，故于九五言之，以訟為主也。未濟(jì)以剛過乃濟(jì)，而柔中則不能濟(jì)，故于六五言之，以未濟(jì)為主也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

此未濟(jì)之解也。而爻辭云爾者，解有二義：若曰君子維有解，有孚于小人者，言難之散也；若曰解者緩也，緩必有所失，言難之所由生也。所謂有孚于飲酒者，言上九當(dāng)一卦之極，有剛過之才，于未濟(jì)之終，成既濟(jì)之始，信乎有飲食燕樂之事，言難散也。所謂濡其首，有孚失是者，言已解而難散矣，已變未濟(jì)為既濟(jì)矣。若乃以剛過之才，而般樂怠傲，則沉湎而怠忽，信乎必失既濟(jì)之樂焉，此言難之復(fù)生也。然則剛過一也，用之當(dāng)，則致維有解之福；用之不當(dāng)，則致解緩之禍。或自未濟(jì)而為既濟(jì)，或方既濟(jì)而復(fù)未濟(jì)，則用之當(dāng)否，可不慎乎？然解言已解矣，未濟(jì)則未解也，故未濟(jì)之終，然後變體為解。解言難之散，濟(jì)言治之定，則解然後濟(jì)，濟(jì)然後定。雖未既濟(jì)，然已解矣。蓋難已散矣，而彼以貪殘為害，則未濟(jì)也。故解上六為解之未濟(jì)，而曰公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。治方定矣，而此以怠忽自肆，則解緩焉。故未濟(jì)之上九為未濟(jì)之解，而曰有孚于飲酒，濡其首，有孚失是。