【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷一》

?【坤下坤上】 坤：

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

此坤之復(fù)也，而爻辭云爾者，蓋霜象隂之始凝，氷象隂之極盛，而復(fù)之為卦，仲冬之月也。月令孟冬則曰水始?xì)辏俣瑒t曰氷益壯，始則薄而未堅(jiān)，壯則堅(jiān)而難泮矣。然則履霜言坤之初六，而堅(jiān)氷至者，言復(fù)之變體也。且火為陽(yáng)，水為隂，冰霜皆水，蓋隂象也。自午至戌，五隂而後霜乃凝焉，六隂而後水始?xì)暄伞Ｈ槐刈凅w為復(fù)，而後有堅(jiān)氷之象者，仲冬之月時(shí)為正北，水莫盛焉，非若西北乾位，於五行為金而已。且西北純隂，既無(wú)陽(yáng)矣，純隂無(wú)陽(yáng)，則孰以隂盛為不可哉？陽(yáng)兆而薄隂矣，乃來(lái)復(fù)於正北，一陽(yáng)方萌，五隂猶盛，既有陽(yáng)以別之矣，然後知堅(jiān)氷之為隂也。然復(fù)之本體主言陽(yáng)之既來(lái)，坤之變體主言陽(yáng)之方生，則所謂坤之復(fù)者，又為復(fù)之始焉。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

此坤之師也。而爻辭云爾者，蓋此爻言直方大，又言地道光，蓋盡地道而為域中之大也。文言稱(chēng)敬義立而德不孤，則君子體坤而盡臣道矣。蓋敬以直內(nèi)，義以方外，不習(xí)無(wú)不利，而不疑其所行，則臣之道也。而其變體為師者，以其不習(xí)而無(wú)不利，故文武兼資，而備將相之才，入相出將，無(wú)自而不可矣。古之六卿，居則為六官之長(zhǎng)，及其用師，則為六軍之將。周公之東征，太公、召公之分陜，皆由此道。故坤之六二，盡大臣之道，乃變體為師，而爻辭如此。昔衛(wèi)靈公問(wèn)陳於孔子，而孔子對(duì)曰：軍旅之事，未之學(xué)也。然而又言我戰(zhàn)則克，克者，蓋所謂不習(xí)無(wú)不利，其與此同義乎？然師之成卦，以用兵為主，而是爻則言盡大臣之道，而行軍用師之法，皆其餘事，故為坤之師，而與其本體異焉。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

此坤之謙也，而爻辭云爾者，蓋飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若掲日月而行，非所謂謙也。唯有而若無(wú)，實(shí)而若虛，善矣而無(wú)伐善之累，美矣而無(wú)自美之態(tài)，盛德之容貌若良賈之深藏，此含章之德所以有地中有山之義，而變體為謙也。況臣之事君，待唱而後和，用此道以從事，然後能安臣之分矣。故始也待唱而不敢先其事，終也歸成而不自有其功，雖人臣之所當(dāng)然，是亦素體謙德之柄，而施于君臣之際者能爾也。蓋六三柔過(guò)乎中，非可正之道，而未離下體，於德為謙，故變體之辭如此。然謙之本體稱(chēng)物乎施，而無(wú)所不用其至，是爻則言臣之含章待倡，不有其成，故為坤之謙，而與其本體異焉。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

此坤之豫也。而爻辭云爾者，蓋坤至六四闔戶於酉矣，以言賢者窮處默而不語(yǔ)之時(shí)，故有括囊之象焉。然和豫以通者，衆(zhòng)人之所同，而窮亦樂(lè)者，賢人之所獨(dú)。六四以隂居隂，靜而不失其正，窮亦樂(lè)之象，此變體之所以為豫也。唯其括囊則閉其言而不出，藏其智而不發(fā)，故於是乎無(wú)譽(yù)。然不先時(shí)而起，不後時(shí)而縮，則於是乎無(wú)咎。無(wú)咎則不以人非之而害其樂(lè)也，無(wú)譽(yù)則不以人與之而易其樂(lè)也。無(wú)咎無(wú)譽(yù)而其樂(lè)無(wú)益損焉，則其為悅豫可知矣，故曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。然豫以順動(dòng)而成悅豫之效，故以雷出地奮為象，而先王法之以作樂(lè)崇德。是爻則以六四隂靜而正，雖窮亦樂(lè)，故為坤之豫焉，而與其本體異矣。

六五，黃裳，元吉。

此坤之比也。而爻辭云爾者，蓋比，輔也，言下順從也。而坤為臣位，至六五疑其太過(guò)，不能盡臣道。然以柔居中，故能正位居體，仍執(zhí)臣下之禮，以上比其君焉。書(shū)曰：臣哉鄰哉，鄰哉臣哉。蓋五比為鄰，而臣者君之鄰，鄰比以輔其君者也。比之九五，顯比之主也。而坤之六五，黃裳之臣也。黃者中之色，裳者下之服。經(jīng)曰：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤，君臣之道也。臣道譬裳，則君道如衣，上下相成，不可胥失。故衣而不裳，如君之不用其臣；裳而不衣，則猶臣之不比其君。唯衣以覆其下，而裳以承其上，然後為順。故曰：衣裳則順矣乎！衣裳順矣，而坤亦至順，坤道之順，所以承天也。唯居高位而柔不過(guò)中者，乃能盡之。故曰：坤道其順乎！而比亦以下順從為義，此變體所以為比，而有黃裳元吉之辭也。然比之本體，言臣民莫不順從，以至不寧之遠(yuǎn)方，莫不來(lái)比。是爻則主言大臣以順比其君，故為坤之比，而與其本體異焉。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

此坤之剝也。而爻辭云爾者，蓋五隂變一陽(yáng)謂之剝，而六隂以純謂之坤。書(shū)曰：剝喪元良。蓋小人變君子謂之剝。然則剝之者小人，而被剝者君子也。坤既六隂成矣，乃變?yōu)閯儯瑒t五隂在下而一陽(yáng)在上者，隂盛則入衰，既往而屈矣，陽(yáng)窮而更生，乃方來(lái)而進(jìn)焉。故向也亂之未極，則小人剝君子而未艾，今則民厭亂而思治矣，乃君子是載而小人是剝也。夫小人每以剝喪君子為事，乃被剝廬之禍者，出乎爾者，反乎爾也。蓋純隂為坤，而陽(yáng)乃始焉。然隂盛於陽(yáng)，故與陽(yáng)俱稱(chēng)龍，龍本言陽(yáng)之變也。陽(yáng)衰於隂，故與隂俱稱(chēng)血，血本言隂之傷也。方君子小人勝負(fù)之未分，則若玄黃為天地之雜，及乎小人退而君子進(jìn)，則有天玄地黃之辨焉。故坤之上六變體為剝，而曰龍戰(zhàn)于野，其血玄黃，而繼之以用六，利永貞也。然剝之本體言小人方盛，乃君子遇剝，是爻則言隂極生陽(yáng)，亂極思治，小人盛極而君子復(fù)進(jìn)，故六隂既極，復(fù)為五隂，而一陽(yáng)乃為坤之剝焉，蓋與剝之本體異矣。且乾之夬自純陽(yáng)無(wú)隂，而一隂居上，欲觀此者，無(wú)忘除惡未盡之時(shí)，所以戒君子。坤之剝自純隂無(wú)陽(yáng)，而一陽(yáng)居上，欲聞此者，知畏長(zhǎng)惡弗悛之禍，所以戒小人。然則坤之剝與坤之復(fù)，其五隂一陽(yáng)何以異乎？曰：復(fù)之一陽(yáng)在初，則以時(shí)言也；剝之一陽(yáng)在上，則以位言也。