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[南宋]都絜| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第06卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）

【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷二》

?【坎下乾上】 訟：

初六，不永所事，小有言，終吉。

此訟之履也。而爻辭云爾者，蓋自道德之失，三變而後有禮，我以禮為治而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之矣。故出禮必入刑，而訟之所以不可已也。履之為言，禮之見於所行者也。從其所當(dāng)從，是之謂禮；從其所不當(dāng)從，豈禮也哉？訟之初六，正應(yīng)在四，禮所當(dāng)從也。九二近而為之難，非所當(dāng)從者，乃不得已而小有言以辨之，然後捨近已之二，而從正應(yīng)之四，是從之直而當(dāng)于禮者也。然則是爻之所以有訟者，無他，蓋欲由禮而直在我，為非禮而曲在彼，所欲辨明者如是而已，此所以終吉也。向使初六不有以辨之，則二必以非禮見陵，而四必以非禮見責(zé)矣。我雖未嘗欲違於禮，而嫌疑之間，其可嘿嘿而已乎？然履不必有訟，而訟因乎非禮，以非禮有訟而終歸乎禮，故為訟之履，而與其本體異焉。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

此訟之否也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰否泰反其類，故泰者通也。否必反此，蓋有閉塞而不通之義焉。九二當(dāng)訟之時，據(jù)非其應(yīng)，宜見訟于人也。反自下而訟上，既犯義矣，而理有所不可，且犯分矣，而勢有所不行，如是而訟，其能通而無窒乎？故變體為否，而曰不克訟。夫往既不能得其志矣，歸亦莫敢安其居，于是去之遠(yuǎn)而逋焉，藏之深而竄焉，既逋且竄，若鳥鼠然，則其為不通甚矣。雖畏人如此，僅能無眚而已，是皆否之義也。且否之匪人，天寔為之矣。此爻以訟而致否，是自求禍也，故為訟之否，而與其本體異焉。所謂患至掇也者，蓋自求禍之辭。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

此訟之姤也。而爻辭云爾者，夫訟者，時也，衆(zhòng)人所同也。姤者，恩也，功臣之所獨也。當(dāng)是之時，中爻唯三，有應(yīng)乎上，而上亦應(yīng)之，則無應(yīng)者有訟，而有應(yīng)者無訟也。有應(yīng)乎上，則有舊德於上者也。上亦應(yīng)之，則食舊德之祿者也。雖以柔從上，無剛中正之德，然有從上之功，而無訟上之跡，是臣之遇君，以其舊德，享其高爵重祿，若任敖之在漢是也。故於訟之時，變體為姤，而有食舊德之辭。然有過中之跡，故曰貞厲。無訟上之罪，故曰終吉。雖能以是從王事，然代終而無成，故曰或從王事，無成。此蓋六三以柔過中，自下應(yīng)上之象也。然姤之本體，言柔遇剛，是爻則于訟之時，獨有從上之德，是為君臣之相遇，故為訟之姤，而與其本體異矣。

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

此訟之渙也。而爻辭云爾者，上剛下險，然後成訟。蓋下險以為難，而上剛以敵之，所以訟也。若夫渙則難散矣，故說而後散之，乃受之以渙，渙則何訟之有？且訟與渙皆險在下，而訟則乾上而健，健則不?於險，所以為訟。渙則巽上而為風(fēng)，風(fēng)以散之者也，所以為渙。變乾之健為風(fēng)之散，所以變訟為渙，而曰不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉也。且九四以才剛故訟，以居隂故不克，所謂復(fù)即命渝，亦以陽居隂也。四之與二既已交相訟矣，終乃聽九五之命而上不加之罪，遇九二之逋而下不與之爭，初九小有言以辯之，則其訟亦不永而終來應(yīng)，則不止乎難之散，而有安貞之吉焉。然難之生也不同，其散亦不一，若九四之不克訟，復(fù)即命渝，是訟之渙而已，與其本體異焉。

九五，訟元吉。

此訟之未濟(jì)也。而爻辭云爾者，夫聖王在位，天下丕應(yīng)徯志，無思不服，則既濟(jì)矣，何訟之有哉？有一不從而問其罪，猶為未濟(jì)，此自聖王之有訟言之，若葛伯不祀，而成湯問之是已。平治之時，四方民大和會，時靡有爭，則既濟(jì)矣，何訟之有哉？不得其平而小有言，猶為未濟(jì)，此自聖王之聽訟言之，若虞芮質(zhì)厥成，而文王正之是已。九五剛得尊位，大中至正，天下宜無不從，而九二不應(yīng)，且有犯上之罪焉，此九五之所訟，而變體為未濟(jì)。然九五之訟，以仁治不仁而已，故終於元吉，則非終于不濟(jì)也。若夫彖之所謂利見大人，雖言聽訟之事，蓋主九五之才言之，其義亦若訟之未濟(jì)矣。然聽人之訟，而在我無訟者，聖王之常，故彖言材而如彼。我直彼曲，雖聖王不能無訟者，非道之常也，故爻言變而如此。夫葛伯之罪，湯問之，不服而後征之。問之者，訟也，未征之也。訟之不服，則征伐之所不免，是皆未濟(jì)之義。故既濟(jì)之始，未濟(jì)之時，皆言伐鬼方之事，蓋與此爻相為先後。然此爻主訟言之，故為訟之未濟(jì)焉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

此訟之困也，而爻辭云爾者，夫剛遇窒而訟，剛見揜而困，險與揜皆隂也。經(jīng)曰困窮而通，困則窮矣，而窮者通之反也。然則凡有訟者，將以免乎困而求通也。以訟而求通，乃所以致窮，況居訟之終，非訟所貴者乎？蓋訟非德所貴也，而服所以彰有德。上九以訟受服，將以求通也，然服不以德，乃所以致窮，故變體為困，而曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。夫澤而無水，所以為困，故身之受服，所以彰有德也，既而褫之則辱矣。澤之有水，所以潤萬物也，既而涸焉則困矣。且不以訟而求鞶帶，未必不受其賜也，唯以訟而得之，則雖與而必奪，是其以訟而求亨也，祗以為困而已。此非不幸而困也，其所以為訟之困歟？