【艮下巽上】

　　漸漸歸妹相綜成卦三陽三陰分根乾坤而漸則繼困主陽根於乾也困之極而漸以出困矣困之為卦澤不下降水不上達所以為困漸以上風下山為卦風行於山何以解困乎蓋澤之所以不下降者陽不能墜陰使降也風行而陽氣鼓蕩則澤必降水之所以不上達者陽不能流動於隂中也山止而陽氣充裕則水可達此漸之所以繼困也且澤無水為困就天時言似交冬以後雨澤稀少水泉涸竭之候蓋冬令者陰盛陽微藏於陰中養(yǎng)陽者陰也而閉陽者亦陰澤水皆陽所化也陽氣微故雨澤水泉俱不能盈溢自然之理氣也必陽氣既足勞乎坎而一陽生漸至二陽生而為艮成終於丑而成始於寅陽氣始能漸上於陰也艮之卦一陽在二陰之上位於東北丑寅之間亦一定之象義也陽氣既漸上矣風先動於雷動之前陽未能透陰而出地風先欲開陰而上升是以風山為漸繼困者冬盡而漸啟乎春令矣無澤無水為困風山無澤無水何以濟困不知此正所謂漸也陽氣既行風為澤之先聲陽氣布散於上一得兌陰而澤降為春澤山為水之高源陽氣流動於下一得震陽而水?為春水春澤春水解冬令之涸寒暢春令之和暖其象義何嘗非共見共聞者哉當春何以得兌陰乎兌陰即通於艮山中陽氣行而山中之兌能與艮通氣山作雲(yún)而澤降雨矣此兌之陰也所以漸卦主陽賴漸以蘇困而生意勃然矣再繹本卦象義長女歸於少男巽艮相遇而成婚媾然則主婚者長子震陽也以長女配少男何取女歸之象蓋陰至春已卸事陽至春方行令故取象女歸焉陽氣之動以震陽出地為動則俱動風上升於山乃震陽將出地之機故謂之長男主婚居中合巽艮之交俾成終於艮者漸齊乎巽皆賴震帝之出而居中且以次第流行者為配偶矣此先甲三日後甲三日蠱彖辭用震動以幹蠱之說故復明於漸以蘇困用陽也其明切如此非自然之象義何能不待安排而悉具乎

　　漸女歸吉利貞

　　彖辭云漸女歸吉利貞有天地有男女有男女有夫婦夫婦之成自少始至於老而又為父母又生男女又為夫婦生生不窮與天地同此漸之義象也於兌艮相遇成卦明之者巽長女艮少男女已過時男方將壯如春令將布冬令已卸也陽氣漸盛漸之始也天地之大德曰生既合乎天地之德何弗吉乎又云利貞者男女居室人之大倫初結婚媾以至終身五常百行於是肇端治國平天下於此起化非貞而正何以致修身之驗彰刑于教哉始正則無不正由一心一身一家正而國與天下無不正漸之終也其間先後而施之本末而暨之漸之次也

　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

　　彖傳釋卦名義曰漸之進也漸而之焉斯進矣風行山上陽漸以升立德建業(yè)漸以高明光大如風之上山漸進之象也陽氣升無所見觀於風而可見矣德之升不可知觀於事業(yè)而可知矣此漸之義也女歸所以合此義而吉者女長而歸由幼稚而及笄方嫁亦成於漸所以為婚媾之正而得吉也以婚媾推之女之從夫臣之事君一義也夫人幼學壯行道成德立年四十方強仕進而得位則往而有功位非茍得進非倖遇以漸而致所存者裕矣然學至則君求非枉道以干世初進以正則邦國咸賴以正矣上至君公下而黎庶無不待正於得位以正之君子焉故得位也有漸而正邦也亦有漸本漸而道成德立且漸而君可致民可澤也此俱有取於漸之義象也更為明其卦體其位乎卦之君位者則有剛中之德者也更為明其卦德以巽進而又不皆輕進必本艮止靜正之道以為進是志在止而有不得不進之時勢以此動而上升所以無致窮困而通達可卜也本止以為進漸可知矣即耕莘釣渭之賢亦非遇主於巷其所以際會而登陟者亦有漸也立德有漸則得位雖驟亦不為不漸矣言不窮則不困更可知矣

　　○漸以長女配少男似非歸妹之正此外卦下爻六四主巽而有漸於木之象然女以歸人為安得桷可安則安女之相夫男之宜家在德不在年之老少也此義象亦細玩方得

　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　　象傳曰山上有木漸木之生於山自萌蘗以至成材漸之進也君子體此以居賢德居德即敦崇其德也藉賢人之德為他山之石以居自我之德與賢思齊也亦高山仰止之義也德既成於己必能成於物因以善乎居里之俗俗之本善者漸至盡善俗之不善者亦漸善也此君子以居德之善善乎居之俗也此時天下之風行猶未廣也如風在初春雷未出地風上升行於山而止也及進得位而正邪則一國與天下之風俗皆君子善之矣如雷出地而物得無妄寜止善一鄉(xiāng)里之俗乎此亦漸由近以及遠之象義也

　　初六鴻漸于干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也

　　初六變?yōu)榧胰酥蹙旁诩胰顺踟骋躁栕冴帪闈u繫以閑有家悔亡初有家而能閑漸可以無悔矣在本爻以陰變陽為家人漸之初取象於鴻之漸干鴻陽鳥也隨陽往來漸卦主陽故象以鴻凡鳥俱屬陽鴻尤易知其性屬陽故以取象干水之涯初進之象小子厲者在下則為小子初進則危厲也有言無咎者漸也有言通其誠漸進必有功矣何咎乎象傳曰小子之厲義無咎也小子在下而進故厲然士之求仕也義也故不可以厲為咎也象少男而得長女婚媾之禮先通其誠於言得禮即合義矣

　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也六二變?yōu)橘阒哦谫阒躁栕冴帪闈u繫以巽在床下用史巫紛若吉無咎巽變止止而不進故象在床下不進者疑也陽變陰也惟史以考古巫以質神紛紛並用而釋疑可進矣故吉且無咎

　　在本爻以陰變陽為巽兼巽義繫以鴻漸于磐飲食衎衎磐者水中之石安止於得止之所也衎衎之樂與坦蕩蕩同曰吉不在進不進得位不得而皆樂在飲食磐澗之中也象傳曰飲食衎衎不素飽也君子家食而衎衎自得如此則進得位而正邦豈素飽之人乎不干祿之心即不素飽之心耳此爻乃漸進得止而無所疑者正與巽二爻以相反者相通也

　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也

　　九三變?yōu)橛^之六三在觀三以隂變陽為漸繫以觀我生進退兼漸義而不輕進退必審明勉進以自慰也不言吉兇進退未可知耳

　　在本爻以陽變陰為觀繫以鴻漸於陸夫征不復婦孕不育兇何以哉漸之為卦以止為進三變艮止為坤順觀望於進失乎以止為巽動不窮之義矣夫征則不復妄進也婦孕則不育無女歸利貞之道也兇可知矣然君子不輕進惟有寇至則可以急義赴難利禦之也雖進而失漸亦深合於事君之臣道也象傳曰夫征不復離羣醜也變坤則三陰並處不能以一陽止二陰矣婦孕不育失其道也謂失乎女歸貞吉之道乃妄思奔從之類也所以孕子不敢生而育之失夫婦之道則失母子之道矣利用禦寇者變坤合乎臣道至順之德為義勇以保邦國即躁進亦不為過也

　　以上內卦三爻艮止之體德以止而主乎進初許其進不仕無義也二不干進止以為進之正也二得中故能如此三爻一陽止二陰變坤順失其正矣故惟從急難斯為可尚焉三爻言夫婦本於卦辭之女歸吉見婦道臣道相通在艮以三爻主內卦變陰則不能止陰且失夫婦之義象矣惟利禦寇仍以陽止陰方合卦體德也

　　○離即麗也變坤三陰比附故為離於羣醜陽不能正陰也

　　六四鴻漸于木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也

　　六四變?yōu)檫q之九四在遯四以陽變陰為漸繫以好遯君子吉小人否兼漸義而為遯君子知漸而遯小人不能得漸之道何能遯哉

　　在本爻以陰變陽為遯繫以鴻漸於木或得其桷無咎四位近五在外卦為風之主爻不得不進於木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之義不可避難就易避危求安況得桷焉何咎之有象傳曰或得其桷順以巽也乃順乎巽進之道者也故無咎耳四何以言順哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰順以巽也

　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也

　　九五變?yōu)轸拗逶隰尬逡躁幾冴枮闈u繫以艮其輔言有序悔亡兼漸之義艮而漸艮於輔誠中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主於內而言皆當理非尚口給之佞也

　　在本爻變陽為陰為艮繫以鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉巽風日升而漸高故曰漸陵婦三歲不孕陽日盛而陰日衰矣惟其變艮止故如此然終莫之勝必有陰生之時則孕矣故吉巽進於離則陰生三陰足而孕於坤矣巽純陽之位坤三陰之位也象傳曰終莫之勝吉得所願也男取女歸原為孕育自艮而巽而離而坤萬物皆致養(yǎng)焉斯孕矣且說言乎兌至兌各正性命皆漸之象義也萬物皆說矣故曰得所願也

　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也

　　上九變?yōu)殄恐狭阱可弦躁幾冴枮闈u繫以往蹇來碩吉利見大人同漸義以上爻位在君上來為碩德之人輔君濟蹇利見大人五與上以德以位言皆大人而彼此可以利見為交益也

　　在本爻以陽變陰為蹇亦同蹇義繫以鴻漸于陸其羽可用為儀蓋高尚其志不在仕進為臣之列而有德有謀可以匡君濟世者也如鳳之儀於天際其羽可用為儀而不可以凡鳥畜之矣此其吉莫大焉象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也儀者儀刑也其羽為儀備禮樂之用也禮樂國之大事聲德而奏功者也君子之身不可羈以名爵而其德謀可以資禮樂功德之成豈可紊亂其儀既用而不能從乎傳蓋言用賢之儀者多而能用其所以為儀之德者恒寡用其文而不用其實悖乎其德即亂乎其儀矣言之於上爻見雖知用儀而不可亂亂則德不能師其儀何能獨益於國乎此聖人見行可之仕終有憾而悲天憫人故言之也其所以戒後世虛文繁禮用賢者深矣

　　外卦三爻巽體皆取進以漸為正乃是止以為進之義也四進不避難隨位而安外卦之主爻也五陽升正位陰氣漸微有君自以為賢不足用之象誠能用賢如二陰柔中正者則終勝而孕如得好逑之妃后也上則陽升於極高風可仰儀型君國者不可終亂為時君言亦為立德而名彰道高而望重者示戒也亂於終果何德之可成哉此皆漸義也立德立位進必有漸而德既立位既升尤不可亂焉必勤於始以戒於終何嘗非漸之次乎巽體自以四爻主外卦五與上兩爻皆附之成卦者然四變乾剛則危故傳以順巽明之巽木於順斯能得桷可安也故主外卦見女必歸男為安之象義五變艮止而以反巽為吉雖云與二正應亦是附四之陰為陰卦終吉也上以變坎為蹇仕路蹇而道自流行於飄然長往中自有沛然莫禦之象故世之用之祇可得其羽為儀耳亦吉者羽者乘風方行如道必賴位以行亦以附四為象義也是以四爻為外卦主爻也合之內卦之三爻各主內卦外卦而成漸焉

　　大易通解卷十