【震下艮上】

　　頤頤與大過相錯頤四隂二陽根於乾繼乎屯蒙臨觀由之而歸坎以終上經(jīng)蓋頤隂多陽貴故主陽以下震初爻之動合上艮上爻之止以為頤也繼乎臨觀者治民之義首重於養(yǎng)養(yǎng)民則民亦養(yǎng)之即公卿大夫賢人君子勞心治人亦頒祿於君取賦於民以為養(yǎng)耳然民之自食其力究為待養(yǎng)於上此所以繼臨觀之卦也然則震下之一陽即臨艮上之一陽即觀也所以謂之根於乾而貴陽用陽焉臨觀又繼乎屯蒙兼言教養(yǎng)先養(yǎng)後教於臨觀已明其義矣然頤養(yǎng)也言養(yǎng)賢非教乎養(yǎng)與教原不可離之道也

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　彖辭首繋以貞吉頤之為義養(yǎng)也養(yǎng)非正何吉乎屯之不寧求養(yǎng)之始也遂生也蒙之養(yǎng)正善養(yǎng)之終也復性也頤之貞吉參二卦之教養(yǎng)必正而後吉也即臨觀之臨民觀民亦不過遂生復性而已然本卦以頤養(yǎng)為主見得養(yǎng)後必善其養(yǎng)之義故必觀頤之所以為頤自求可以實乎口者出於應得之正否養(yǎng)者利也所以得養(yǎng)者義也見得則思義以義準乎利斯實其口而無愧耳小民則戒游食矣君子則恥素餐矣王公之貴則菲飲食是尚矣恣口腹是警矣皆觀頤必貞吉以求口實之說也卦上下二陽中四隂取象於口虛其中體也而實其用實陽也當義合道之食所謂實也故動而求頤必止而觀頤以初上二陽主乎四隂象在而義起焉

　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　彖傳釋卦名義曰頤之貞吉惟養(yǎng)正則吉即蒙之養(yǎng)正也蒙之養(yǎng)正在心德不止口實而口實亦關乎心德未有養(yǎng)口腹失其宜而能養(yǎng)心德也人能無以口腹之害為心害不及人無憂矣孟子之說也蓋飲食男女大欲存焉於此得正正之始也至於觀頤象又推廣言之觀其求口食則非一身之口實而凡待養(yǎng)於我者皆必養(yǎng)之得正矣如以厚祿給佞倖以有用耗冗食且廐有肥馬野有餓殍豈正乎兼觀於此致養(yǎng)之正否而其自求口實之道亦得矣故必合觀其養(yǎng)人養(yǎng)已則其所以自求口實者俱在觀頤之中矣

　　○分觀頤之所養(yǎng)而以自求口實觀其所自養(yǎng)蓋觀頤就人以觀乎主頤者言也自求口實則耑為自觀其頤言也卦辭意重在自觀故但有觀頤自求口實之辭彖傳補觀其所養(yǎng)一義則並其所養(yǎng)亦當重也不可謂孔聖之說即文王之說如此類甚多學者詳之

　　孔聖又推頤之本源自天地養(yǎng)萬物為始萬物之在天地自養(yǎng)耳而無一物不取養(yǎng)於天地也天地必作之君以養(yǎng)萬民是君為養(yǎng)物之主命於天者也天地養(yǎng)萬物作之君君不能以一手足之烈養(yǎng)萬民也又?之於賢於是有德有位之聖人必養(yǎng)賢以佐理然後明良合志家給人足萬民無不得其養(yǎng)焉是頤之道本乎天主於君而任之賢也頤之為時豈不大哉言時者養(yǎng)民之道重在不違民時民時即天時也王者治歷明時原利民用以裕民養(yǎng)也是本乎天地養(yǎng)萬物之心為心故以天地之時用於民為養(yǎng)也不敬乎天時不重乎民食豈奉天愛民之王政乎孟子論王政首言不違農(nóng)時又民事不可緩也皆本於易也

　　?曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　?傳曰山下有雷就二?另申一義與卦辭亦大不相同山止而雷動動者?言語之出止者?飲食之入也諺曰病從口入禍從口出此聖人以慎言語節(jié)飲食?頤亦內外交修之道也言語者志之事也飲食者氣之屬也君子體乎震之動而為言必用艮之止德以慎之君子欲訥於言也君子體震之動而為飲食必用艮之止?以節(jié)之君子食無求飽也所以成德檢身守口寡慾之道俱在是矣所謂養(yǎng)得其正兼身心以為養(yǎng)內外以為修方為得正也

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也初九變?yōu)樯降貏冊趧兂跻躁涀冴枮轭U有剝床以足之辭就剝卦言初之位也

　　在本爻以陽變隂為剝就本卦言陽變?yōu)殛浭Ш跽饎又w而失乎主頤之義?矣故為舍爾靈龜觀我朶頤也靈龜者不食之物朶頤者欲食之貌本義言之矣頤求口實何取於不食蓋靈龜食氣未嘗不食何必口中有實物而後為口實實之以氣陽之本物也靈龜之食氣而得長年勝於食物者多矣舍延年之服氣而觀肉食以垂涎兇之道也氣陽也舍者因變隂為剝也龜隂物也物之成形者也取?義亦甚??傳以為不足貴謂舍貴而取賤也

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二變?yōu)閾p之九二在損以陽變隂為頤繋以利貞征兇弗損益之二在初上初已損而不宜再損故惟宜利貞征則兇矣弗損益之仍為利貞而吉也損初上兩爻乃主乎損益二卦者故二爻附初為義象也在本爻以隂變陽為損兼損義而繋以顛頤拂經(jīng)止而動為頤止而悅則非頤矣人無不食之頤此顛乎頤而拂乎經(jīng)者也丘者先代之丘墟也漢息夫躬傳云止於丘亭謂空亭也止而不動悅而怠於動欲於空中求養(yǎng)此所謂征兇也象曰六二征兇行失類也失類者君子居人類飲食之中不容去而之於無人之地故兇也

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也

　　六三變賁之九三在賁三以陽變隂為頤止變離?以賁如濡如飾宜乾潔而不宜濡濕也故永貞則吉在本爻以隂變陽為賁取?於陽為拂頤頤中之隂變陽則拂乎頤之道矣口中之實宜遇隂柔不宜遇陽剛也故愈貞愈兇十年勿用無攸利口實之致養(yǎng)本隂之為氣為物也而用乎陽十年之久亦無所用何往而利乎好服金石丹藥者宜有鑒於此即大熱有毒壯陽益火之劑亦當審慎其人而為用矣?傳言其道大悖養(yǎng)以隂而變於陽於養(yǎng)之道洵大悖乎以上內卦三爻震體初為震之主爻然變坤則失震動之德故舍龜而求朶頤有兇也二三兩爻皆隨乎初陽為動二變兌則不食如言辟穀延年之術者是也三變離則食陽如言服金丹大藥之說也二者皆非致養(yǎng)之正故俱有顛頤之兇也兌為口故於丘頤離為明過於求養(yǎng)而反拂頤三爻皆失乎下動上止之義象故無吉占也然初主內卦二三爻附之合上成頤其卦體象不因變象言兇而易之

　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也

　　六四變?yōu)槭舌局潘脑谑舌局呢骋躁栕冴洖轭U噬嗑之四爻為陽剛之物也必噬而嗑之決斷此物方合卦名義變隂似得遂其噬嗑所以云得乾胏又以五變乾得黃金而四附五得金矢然必艱貞為利而後能噬而嗑之也

　　在本爻以隂變陽為噬嗑不取陽物不可為養(yǎng)而取乎求養(yǎng)不尚乎獨養(yǎng)也亦繋以顛頤者因四爻在上止體以止應動而求養(yǎng)賢似乎顛倒也然在內卦主震變則失震動之體故兇在外卦主艮變止為離是明於求賢以為養(yǎng)也故吉特患變剛近明察耳故象以虎視耽耽而其欲逐逐求賢之念太急又恐失乎為頤者也無咎者頤重養(yǎng)腎雖太急未得當於頤而亦可無咎也象傳云顛頤之吉上施光也上爻艮止之陽施乎光者也艮有其道光明之義四隨上止以為止乃合乎頤所以為上施光也蓋外卦主艮四爻五爻皆從乎上爻所以象傳言上施光也何以切顛頤之吉乎以四之光施於初而為明仍是以止為頤雖顛乎頤而合乎動可以成頤不失乎艮之道斯吉也

　　○虎視耽耽其欲逐逐似不能以止體自安矣何吉乎然既隨上以為止自亦不致於明動亂靜也此無咎之義?也

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川?曰居貞之吉順以從上也

　　六五變益之九五在益五以陽變隂為頤巽進以為益能變止而有常益焉所以繋之以有孚於施惠之心也勿問而知元吉且受益者亦將孚乎施惠者之心而以德轉惠之矣

　　在本爻以隂變陽為益繋以拂經(jīng)者求頤不可有變巽求益之心也止而變巽拂乎養(yǎng)正之經(jīng)矣居貞者知所止也不可涉大川益五有涉大川之利頤五不可以涉大川上益乎下則可涉川求頤於人不可冒險也象曰居貞之吉順以從上也居貞正所以從上一陽為安止而得吉之義象也四五兩爻變則不安於止或剛暴無厭或饕餮不足故一曰顛頤一曰拂經(jīng)皆不能順以從上也二三兩爻從初成震必順乎初四五兩爻從上成艮必順乎上此頤之正也悖此則失養(yǎng)正之道故同為顛頤拂經(jīng)而各有失之義也

　　○四爻上施光由順以從上為解而得之亦以傳釋經(jīng)不敢自立說也艮每言光在大畜言輝光在謙言光明皆本於艮之彖辭云其道光明也四變離而云上施光言不貴四之明而貴從上爻艮之光也非以艮之光助離之明乃以艮止中之光為離明之尚絅也

　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也上九變?yōu)閺椭狭趶椭狭躁涀冴枮轭U順乎動為復變止則非順乎動矣故為迷復至於用師喪敗十年乃復復不可迷迷則隂盛而剝浸至矣又必十年之久而可復也

　　本爻以陽變隂為復何為由頤蓋頤以上止下動為頤上艮之主爻故謂之由頤今變止為順能順乎初陽之動而為頤故仍可言由頤雖厲而仍吉也厲者變坤隨震動則危而其?義則吉者因止之為義非止而不動貴止動得正耳今順乎動似危而得正則吉也頤之終而以順致之則養(yǎng)賢養(yǎng)民皆順乎動而得正也又繋之以利涉大川者正謂不耑自養(yǎng)以為頤而必養(yǎng)賢以養(yǎng)萬民有合乎天地萬物之心大得乎頤養(yǎng)之正道是為頤義象之大者非涉川不足以言之也不然何以?傳於厲吉之爻言大有慶乎玩易不能通貫則固矣本義謂上爻剛上而尚賢卦變之所以成頤故謂之由頤蓋以上為賢由之以養(yǎng)萬民也亦切但本卦原以上合初成頤惟其變坤故云有厲不詳釋之則厲之一辭無著矣本義言卦之本?愚說言卦之變?也

　　以上外卦三爻艮之止體以艮止止震動所以成頤也四之顛頤吉者變明以求養(yǎng)能隨上止動也五之拂經(jīng)不言吉兇者以變巽故戒以居貞隨上也上九一爻主乎外卦合初成頤故為由頤厲者變止為順則厲順而止動得正乃吉也故合乎初以成頤而與初上下合主本卦焉