【巽下乾上】

　　姤姤與夬綜夬繼同人姤繼大有大有以一隂有衆(zhòng)陽(yáng)隂富有之義象本乎地也故根坤用隂以繼乎大有而成姤也姤雖一隂始生于下而駸長(zhǎng)之勢(shì)方興馴致三隂坤令萬(wàn)物致養(yǎng)五隂兌令萬(wàn)物告成隂道之富有為何如故傳云富有之謂大業(yè)業(yè)大于藏用也藏用者隂也而為顯仁之體也此在坤順承天以為資生之始者也于姤明之者坤者隂之終姤者隂之始始終明而隂之成物為用立陽(yáng)之體俱明矣可謂隂為不用女槩勿取而獨(dú)用陽(yáng)乎姤本繼乎大有卻似由姤而大有者蓋大有者隂之盛姤其微也由姤以言大有乃由體以推用也知此者可以大有繼姤亦可以?shī)ダ^大有為無(wú)終始之象義也即于坤亦然即乾復(fù)亦然方為易之通論也

　　○夬盡姤生兩卦亦相綜隂少貴隂根于坤焉然夬卦貴隂已難質(zhì)其說(shuō)于世儒矣姤卦復(fù)貴隂更何可通耶不知天地之氣化盛者已過(guò)微者即來(lái)雖欲不貴之而不能若必執(zhí)扶陽(yáng)抑隂之說(shuō)便是無(wú)交易變易矣故姤之一隂初生聖人養(yǎng)之同于復(fù)之一陽(yáng)生也試觀象傳復(fù)則至日閉關(guān)后不省方安靜以養(yǎng)微陽(yáng)至于姤之象傳曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇內(nèi)也如此?政施仁有為動(dòng)作似非養(yǎng)隂之道抑知?揮陽(yáng)令正所以養(yǎng)隂乎陽(yáng)為仁主施隂為義主藏施無(wú)盡而藏有制仁心仁政?之自上者有無(wú)己之心而家給人足受之自下者有各定之分如天之資始一始而無(wú)不始而地之生物則自春至夏各有時(shí)自南至北各有方此萬(wàn)物所以于夏至之後一隂初生生長(zhǎng)之氣方悉臻其極也后以廣大為施者散乎陽(yáng)不使亢正所以濟(jì)乎隂不致于戰(zhàn)也上之逮下之膏澤大沛則三夏之時(shí)必?zé)o愆陽(yáng)伏隂為害農(nóng)事矣萬(wàn)物可以致養(yǎng)于坤成說(shuō)于兌矣聖人以聖德行王政施陽(yáng)養(yǎng)隂知比乃謂姤不必言貴隂恐非聖人立卦之旨也然則彖辭何為戒以女壯勿用娶女哉請(qǐng)釋文王繫辭之意

　　姤女壯勿用取女

　　彖辭曰女壯勿用取女其意謂女壯而後勿用取也已壯之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫得其老婦大過(guò)五爻是也乘隂未壯之時(shí)相遇而為婚姤人倫之首也如初隂即戒槩勿取女關(guān)雎之詩(shī)可以不詠矣在詩(shī)則言好逑在易則言勿取豈太王好色百姓同之之家法乎且女壯之時(shí)取之有隂盛剝陽(yáng)之虞女弱之時(shí)取之習(xí)于姑嫜之教相乎德業(yè)之成皆為陽(yáng)謀即當(dāng)愛(ài)惜乎隂者至矣不然男女居室人之大倫于婚姤之卦開(kāi)言即禁止之有此有男無(wú)女有陽(yáng)無(wú)隂之天道乎無(wú)此天道聖人希天者也即無(wú)此聖訓(xùn)也試觀彖傳愈明【老少之義況不在齒隂柔順則貞靜隂乖厲則躁妄以此辨老少耳】

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

　　彖傳釋卦名義曰姤遇也不期而遇為賓主相見(jiàn)言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地氣化亦于剝時(shí)必知有復(fù)夬時(shí)必知有姤何嘗不期隂至而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆為預(yù)計(jì)婚姤者也至于雖有素期臨時(shí)變移莫定不期而遇者間有之耳期而後遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂陽(yáng)生生不已之道亦如此故彖傳首言柔遇剛也剛?cè)嵯嗄σ徊恳捉?jīng)自此出焉是以無(wú)往不然也于姤言遇非不期而遇明矣不觀之復(fù)卦之彖傳乎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也若獨(dú)為陽(yáng)言何有反復(fù)其道之說(shuō)乎七日來(lái)復(fù)再過(guò)七日又當(dāng)何如天行可以計(jì)日而知陽(yáng)復(fù)可以計(jì)日而得反復(fù)之道為天行之一定者惟于隂生為不期而至即聖訓(xùn)不及亦不敢信況復(fù)姤二象傳明切言之耶是姤傳柔遇剛與復(fù)傳剛長(zhǎng)者同一義也何言不可與長(zhǎng)貴剛?cè)嵯嘤龆寺}人用陽(yáng)以主隂之意坤不過(guò)順承乎天女不過(guò)克配乎男自其初生以至極盛皆以順承者為氣化克配者為人事故言不可令隂柔獨(dú)長(zhǎng)也一言柔遇剛而和陽(yáng)濟(jì)陽(yáng)之道見(jiàn)于天時(shí)宜于人事隂陽(yáng)配偶以成化機(jī)不測(cè)之妙以立天地萬(wàn)物無(wú)終無(wú)始之命而謂隂可不養(yǎng)者吾不知于學(xué)易居何等也再觀傳云勿用取女不可與長(zhǎng)也則壯不可取而弱可取長(zhǎng)而盛不可取幼而柔正宜取也與卦辭曰女壯勿用取女同為宜時(shí)取之辭非絶取女義也再觀傳言天地相遇至陽(yáng)盛而隂生方見(jiàn)雲(yún)行雨施品物咸章之大化是陽(yáng)必得隂生之後資始者方由齊巽而見(jiàn)離又必三隂盛滿然後致役于坤悅言乎兌也天地氣化如此聖人立訓(xùn)如此皆謂柔宜遇剛剛宜和柔即有違世儒之說(shuō)不遑恤焉然聖人何以體姤乎以柔遇剛為用以剛主柔為體故必得中正乃能正其閨壼行為風(fēng)化即至天下大行亦不外剛?cè)嵴{(diào)和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇剛齊家也天下大行治國(guó)平天下也孔聖見(jiàn)文王修身齊家合于姤之義故以周南召南之風(fēng)行于江漢者為擬議焉姤之為時(shí)義豈不至大哉彖傳之釋卦辭如此較之時(shí)講一隂生而即欲剷絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育女皆不剷絶何也言?shī)ブ畷r(shí)義大者正見(jiàn)隂之時(shí)不可失宜取則取如詩(shī)所詠摽梅禮所載婚禮皆謂取女當(dāng)以時(shí)也及時(shí)與否其義所關(guān)甚大故曰時(shí)義大哉義生于時(shí)何事不以時(shí)為要也聖人亦不過(guò)時(shí)中耳如槩不取女遂無(wú)人道何大之有又出于何時(shí)何義乎

　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　象傳曰天下有風(fēng)姤為巽言也帝出于震而雷動(dòng)齊乎巽而風(fēng)行四五月之間至今多東南風(fēng)虞帝所歌解慍阜財(cái)之薰風(fēng)也此時(shí)正是陽(yáng)盛隂生之時(shí)故曰天下風(fēng)行姤也論古人婚姤之期在春氷始泮而傳言于夏至之候者為朝廷施命言也施命以沛恩惠如三夏之天地雲(yún)行雨施較三時(shí)獨(dú)多王者于春時(shí)必布德行仁而于此時(shí)體天道行王政更為申命而不厭繁重也此所以散乎陽(yáng)不使之亢也所以養(yǎng)乎隂而俾之漸盛以成厚德于坤而能役養(yǎng)萬(wàn)物以各正性命也且風(fēng)者陽(yáng)之散乎隂也施命誥四方同于雨澤下降正隂之所以濟(jì)乎陽(yáng)而不亢也不觀之夏月風(fēng)行而雨來(lái)雨來(lái)而旱蘇矣聖人之于隂陽(yáng)毫無(wú)偏執(zhí)之見(jiàn)吾願(yuàn)天下後世學(xué)易者于此等卦三致思焉

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也

　　初六變?yōu)榍蹙旁谇跻躁?yáng)變隂為姤繫以潛龍勿用以變姤而陽(yáng)微不可用耳

　　在本爻以隂變陽(yáng)為乾繫以係于金柅乾為金亦因隂初生變乾健故不能通行也貞吉者養(yǎng)微也若有攸往則見(jiàn)兇見(jiàn)兇者非真兇但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能動(dòng)而孚于壯豕之蹢躅所以兇也蓋隂微陽(yáng)微俱宜靜守貞悔二爻同義也象傳曰繫于金柅柔道牽也柔之為道原多牽滯能養(yǎng)隂于初生之時(shí)如係以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣

　　九二包有魚無(wú)咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九二變?yōu)檫q之六二在遯二以隂變陽(yáng)為姤隂漸盛居中位而得遇剛有執(zhí)用牛革莫能勝說(shuō)之象小人之得君者也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為遯巽之陽(yáng)爻原附于下爻之隂故繫之包有魚魚隂物而在陽(yáng)水中如初在下而與二魚水不能離也隂微陽(yáng)覆之以養(yǎng)隂故無(wú)咎但此隂方微不可進(jìn)而干陽(yáng)故曰不利賓賓如兵家言主客也守則為主進(jìn)則為賓不可進(jìn)有干犯但宜包此魚于水養(yǎng)之濟(jì)陽(yáng)為得耳象傳曰包有魚義不及賓祗可自?shī)蕵?lè)不堪持贈(zèng)君之謂也言義者陽(yáng)爻擕隂干陽(yáng)非義之正也姤之為卦聖人重養(yǎng)隂以濟(jì)陽(yáng)初爻貞吉是也又不許隂類之牽連以干陽(yáng)二三兩爻是也亦不許陽(yáng)之妒隂而失養(yǎng)四爻是也上爻亦是也深嘉陽(yáng)能包隂和陽(yáng)五爻是也蓋陽(yáng)之德原大足以包隂如乾之元統(tǒng)天而無(wú)不統(tǒng)如天之包地而無(wú)不包特德薄量狹方以為聖人純是扶陽(yáng)抑隂矣試細(xì)玩夬姤兩卦彖辭爻辭大小象傳之訓(xùn)可以釋然無(wú)疑知愚說(shuō)之有據(jù)也

　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也

　　九三變?yōu)樵A之六三在訟三以隂變陽(yáng)為姤因變巽陽(yáng)以隨下隂不能遽進(jìn)宜食舊德許其安于隂也雖貞厲而無(wú)咎且終吉焉若從王事雖無(wú)成而有終則吉合隂地臣道之分義也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為訟變坎為巽在險(xiǎn)進(jìn)不能進(jìn)故臀無(wú)膚其行次且臀者下隂之體無(wú)膚者變坎傷其下隂不能成巽體也厲者進(jìn)退隂陽(yáng)之間是以危而不安也然又云無(wú)大咎者當(dāng)姤變隂委蛇其行而得姤所以繫之無(wú)大咎焉象傳曰其行次且行未牽也言變坎水為流行雖次且亦行矣遲回其行隂之道也

　　內(nèi)卦三爻以初爻為初生之隂宜靜以為養(yǎng)其二三兩陽(yáng)爻皆隨乎初爻以成巽者二變?yōu)檫q不失養(yǎng)隂故包有魚而得魚水共濟(jì)三變?yōu)樵A間于隂陽(yáng)兩?則遲疑猶豫既不牽于隂亦不致?tīng)筷洖辄h以犯陽(yáng)也是姤之微隂聖人固欲養(yǎng)之然不欲其進(jìn)而干陽(yáng)故于二三兩爻立辭各見(jiàn)義焉

　　○以上內(nèi)卦三爻巽體以初爻之隂主內(nèi)卦變乾而係于金柅正示不可攸往養(yǎng)隂于微也二則以附隂為包有魚但不利進(jìn)而為賓以干陽(yáng)三則宜附隂而變坎流行故其行次且不快而厲然水盈坎為進(jìn)附隂遲遲不遽進(jìn)為正故無(wú)大咎可見(jiàn)姤在內(nèi)卦主初隂且為一卦之主爻矣

　　九四包無(wú)魚起兇象曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

　　九四變?yōu)橘阒脑谫闼年涀冴?yáng)為姤繫以悔亡田獲三品者重巽而變姤合于巽卦順剛之義象故得遇而有獲也進(jìn)原有求求而得悔斯亡矣兼姤為義也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為巽姤而變巽則不遇矣四與初正應(yīng)變而不應(yīng)是不能畜在下之微隂為包無(wú)魚之象初爻隂柔在下有民之義焉在上者不能包之懷保惠鮮者竭矣言起兇起而升者陽(yáng)之性與隂泮散不能得姤如民之心日離也故兇象曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也初之遠(yuǎn)于四由于四之起而升為亢陽(yáng)不能撫綏乎隂如上之不能養(yǎng)民而遠(yuǎn)棄之也兇何疑乎

　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　九五變?yōu)槎χ逶诙χ逡躁涀冴?yáng)為姤有鼎黃耳金鉉之繫乾體變離用中之虛明而得正如鼎之黃耳明而且健如鼎之金鉉也以此鼎烹養(yǎng)臣民何弗濟(jì)乎必利貞者離隂柔且變姤恐其隂私而示戒也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為鼎亦兼剛健中正以養(yǎng)下微隂之義也繫以杞包瓜含章有隕自天杞者如松栢之堅(jiān)硬瓜者如草木之委靡以杞包內(nèi)隂而外陽(yáng)隂體而陽(yáng)用如坤德之含章因變而得文明柔順用于乾五之爻得乎以柔濟(jì)剛之道者也如是雖值隂盛之日有隕自天如霜如雪亦不復(fù)能披靡之矣蓋五早已以陽(yáng)包隂于內(nèi)故隂盛而不為害也此見(jiàn)聖人養(yǎng)隂之微以濟(jì)陽(yáng)以靜為體以御羣動(dòng)體用既立雖值艱難叢脞亦能以剛健中正者為用以隂柔中正者為體何難不平何患不濟(jì)乎蓋隂微雖欲養(yǎng)之又未嘗不慮其盛未至霜降氷堅(jiān)久己思患預(yù)防也故能有備無(wú)患以杞包含章內(nèi)美所以不畏有隕自天之霜雪如松栢之歲寒不凋也象傳曰九五含章中正也正謂有中而且正之德內(nèi)含為美也有隕自天雖天行之常命然君子之志操之自己志既立而命雖難測(cè)皆以志立于早命亦可立非定謂取志棄命也故曰志不舍命也人定者勝天之說(shuō)猶是也必能彌災(zāi)患消兵刑而天且弗違矣又豈氣數(shù)之命所能奪其志乎言不舍者以志與命較有舍生取義之道此並命亦不舍焉正見(jiàn)志定于早也是志立而命亦能自我而造矣象傳示人以志與命則盡性者以是至命者亦以是也志能盡性而天之命亦無(wú)不可囘也可見(jiàn)隂陽(yáng)之盛衰往返者天行也聖人有調(diào)劑隂陽(yáng)中正和平之道則天地聽(tīng)聖人成能矣豈為扶抑一偏之說(shuō)者自小其德量功用乎然亦非為安不慮危存不知亡者得以藉口謂可侈然怠斁無(wú)所檢制也

　　○志不舍命謂守志而並不棄命命即有不齊以貞之于志而已故有隕自天如霜露之降割亦不畏也但既以杞包而含章以陽(yáng)健禦侮以柔順中正居心有如此而天隕災(zāi)害以傷之者乎故命亦必隨是人之志不致于棄之矣天人同然道亦無(wú)不相協(xié)耳觀于五爻之陽(yáng)剛中正能養(yǎng)隂濟(jì)陽(yáng)且用陽(yáng)包隂如此為一偏之說(shuō)欲盡乎隂者尚不思返正見(jiàn)居德不弘信道不篤耳

　　上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也

　　上九變?yōu)榇筮^(guò)之上六在大過(guò)上爻以隂變陽(yáng)為姤當(dāng)大過(guò)之極而仍處上欲過(guò)焉所以有滅頂之兇又云無(wú)咎者陽(yáng)太過(guò)則將變姤隂必復(fù)生矣隂陽(yáng)和而不過(guò)何咎乎故象傳曰義無(wú)咎也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為大過(guò)隂方微而陽(yáng)極思爭(zhēng)勝所以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之道也然隂雖微而變大過(guò)陽(yáng)有過(guò)隂之心乃陽(yáng)之性也姤之隂自生何咎乎亦出入無(wú)疾之象義也繫之以無(wú)咎貞悔二爻俱以隂陽(yáng)終始正義立辭亦相同也象傳曰姤其角上窮吝也陽(yáng)至盛而隂不能不使之生于下陽(yáng)窮極而必欲爭(zhēng)勝非吝道乎觀此貞悔二爻陽(yáng)過(guò)隂生雖陽(yáng)常思過(guò)隂但隂自生陽(yáng)自不能過(guò)俱無(wú)咎孔聖未嘗有一偏之意亦可見(jiàn)矣

　　以上外卦三陽(yáng)爻四以不能包隂而兇五以能包隂而志定能造命上以陽(yáng)盛極而不容隂為吝則姤之為卦貴隂主隂根于坤不待再辯而自明焉

　　○三爻皆乾健之體德以五爻主外卦以杞包含章在內(nèi)此能以陽(yáng)根隂所以為外卦主爻以在姤用隂故養(yǎng)隂為貴也九四隣于內(nèi)卦與初應(yīng)而包無(wú)魚不能養(yǎng)隂以變巽風(fēng)能散隂也上則與隂姤角而鬭以其變大過(guò)陽(yáng)大過(guò)盛則鬭和平斯不致窮吝矣此姤內(nèi)外卦皆以初隂為主爻以見(jiàn)隂陽(yáng)始生皆宜養(yǎng)之于微也

　　再繹解之卦辭所言亦是此義解乃雷雨作之後三四月之氣候乃言利西南已將坤之致養(yǎng)萬(wàn)物六七月之後說(shuō)到又云無(wú)所往非不可往乃不必往亦不能往也何也陽(yáng)至于相見(jiàn)乎離隂生而順承乎天便是隂司萬(wàn)物矣所以云其來(lái)復(fù)吉謂陽(yáng)之來(lái)復(fù)者至此而隂又來(lái)復(fù)以隂濟(jì)陽(yáng)然後能雲(yún)行雨施品物咸章以成夏末秋初之氣化也此後又有攸往矣往而至西南之坤再往至兌而萬(wàn)物告成矣皆預(yù)生于微而馴至于著何非夙吉乎在解之言隂陽(yáng)亦可觀復(fù)姤之來(lái)復(fù)及震之出而兌之入也出者?也入者斂也日月出入于卯酉故卯酉為震兌乃隂陽(yáng)之道路也信然

　　下經(jīng)五陽(yáng)一隂之卦惟夬姤遂繼乎上經(jīng)五陽(yáng)一隂履小畜同人大有四卦與上經(jīng)五陽(yáng)一隂之卦均矣用隂根坤亦歸于既濟(jì)又歸根于坤以終易焉姤歸根于坤正見(jiàn)隂之始終與上經(jīng)五隂一陽(yáng)六卦配合均平又見(jiàn)隂陽(yáng)之平和也

　　彖辭明于女下加一壯字故聖傳推言之謂不可長(zhǎng)長(zhǎng)則壯而變陽(yáng)取之何益故示占者隂壯不可用用隂宜用其柔順貞靜少隂之理氣也乃謂一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地也

　　或謂易為卜筮之書卦辭勿用取女為占者言非舉世不可取女也即為卜筮言亦當(dāng)體會(huì)壯字無(wú)槩女不可取之理無(wú)此理則聖人無(wú)此辭必矣